现象学与中国禅宗的相似之处

多年前大约是读过现象学的文章，但是全无印象；偶然又找来家里有关书籍翻阅，突然发现高深莫测的现象学与中国禅宗有诸多相似之处：
一、名相
胡塞尔说：当自然科学将以特设的方法论而得出的解释当作自然本身之时，恰恰是遗忘了它本身即是精神创造之结果，在此意义上，科学没有解释任何东西，只不过是制造一些“有待于解释的解释”罢了。这种说法与禅宗对于名相的看法颇有相似。还有：
“如果人们想重新找回亲近存在的路，他就必须首先得学会在无名中生存（exist in the namless）……”——海德格尔在《存在与时间》。
“如来说一切法，既非一切法，是故名一切法。”（一切法都不是法，只是一个名字而已。换言之，我们应该把这些名字去掉，把概念和挂念去掉，才能回到本质。）——《金刚经》
现象学：“科学所捕捉的自然无非是穿在当下直观与经验的世界、生活世界上的观念之衣”，然而“人们恰恰通过此衣，却把实际是方法的东西当作真实存在了”——《欧洲科学的危机与先验现象学》
禅宗：“大德，你莫认衣，衣不能动，人能著衣，有个清静衣，有个无生衣，菩提衣，涅槃衣，有祖衣，有佛衣。大德，但有声名文句，皆悉是衣……”——《镇州临济慧照禅师语录》
二、现象学还原与明心见性
现象学说：自我不是存在着的精神实体，而是意识之流，我们对自我意识流动状态的体验就是它的自明性。这其中强调一个是体验，另一个是自明性。概念和逻辑无法引向自明性，只有自我意识的体验才可以。
禅宗所谓“不可说不可说”，也恰恰是指回到简单的事实本身，自己去体验，只有在亲证亲得的自我明证中才能体认得到。
三、否定的方法论
“绝对的终极的基础的”悬搁的实施意味着“一个彻底的世界－否定”——胡塞尔《第一哲学》
禅宗就是首先要否定一切，师傅拿起一个玻璃杯问你这是什么，你说杯子，他说不对，这东西往地上一掉就碎了，本质上怎么是杯子呢；你说是玻璃，他说也不对，放高温炉里一熔融，什么都没了；最后你说什么也不是，他又说不对，这明明是个杯子，怎么会什么也不是！先最后否定掉所有的概念，然后你去参吧。
四、无与空
“实在本身绝非绝对之物……从绝对的意义上讲，它什么也不是，它无任何绝对的本质”——胡塞尔《观念》
禅宗：“诸法无我”