《郭店楚墓竹简·五行》篇 校释--网摘

 《郭店楚墓竹简·五行》篇 校释 2007-01-17 10:45:17| 分类： 古籍整理 | 标签： |字号大
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《郭店楚墓竹简·五行》篇
         校释
                   
☉ 中国社会科学院历史研究所
☉ 孙开泰
 
     按：过去学术界对子思、孟子的五行说搞不清楚，对荀子《非十二子》批评思孟五行说不可理解，自从1973年12月湖南长沙马王堆第三号汉墓出土《老子》甲本卷后的古佚书（简称《马王堆帛书》，庞朴给它名之曰《五行篇》），据庞朴研究，帛书以“仁义礼智圣”为五行，而《孟子·尽心下》有“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人（人字衍）之于天道也”的“仁”、“义”、“礼”、“智”、“圣”正是孟子的五行说。（《帛书五行篇研究》第17—20页，齐鲁书社1988年8月第2版）《郭店楚墓竹简·五行》与《帛书·五行》篇的对比研究，庞朴先生有《竹帛<五行>篇比较》（载《中国哲学》第二十辑）指出，帛书有《经》有《说》，而竹书只有经而无《说》，《经》的部分，除几个章次序互换外，内容基本相同。认为竹书较早，而帛书较晚。
魏启鹏撰《马王堆汉墓帛书<德行>校释》，巴蜀书社1991年8月出版。该书以德行释五行，把庞朴称为《五行》的叫做《德行》。认为它“属于子思学派的作品，而成书年代早于孟轲。”
李学勤说：“简中《缁衣》等六篇应归于《汉书·艺文志》著录的《子思子》。”（《先秦儒家著作的重大发现》载《中国哲学》第二十辑）“《缁衣》等六篇”包括《缁衣》、《鲁穆公问子思》、《穷达以时》、《五行》、《唐虞之道》、《忠信之道》。即《五行》是《子思子》的一篇。他又明确说：“《五行》应为子思自作。”（《先秦儒家著作的重大发现》载《中国哲学》第二十辑）
我赞同《五行》为子思的的著作，是《子思子》的一篇。这里的五行说，即思孟学派的五行说，是指：“仁”、“义”、“礼”、“智”、“圣”，与“金”、“木”、“水”、“火”、“土”的五行有区别。它是五行说的进一步发展，成为道德领域里的五行。
关于帛书《五行篇》的版本：
1、“七四本”：马王堆汉墓帛书整理小组1974年释文本；
2、庞校本：庞朴1979年校注本（《上海中华文史论丛》1979年第4辑）；
3、“八0本”：国家文物局文献研究室1980释文本；
4、浅野本：浅野裕一1985年校释本（日本岛根大学《教育学部纪要（人文·社会科学）》第十九卷）
5、庞校注本：《帛书五行篇研究》齐鲁书社1988年8月第2版。
6、魏校本：魏启鹏撰《马王堆汉墓帛书<德行>校释》巴蜀书社1991年8月出版。
这些都是我们需要参考的。
 
    这种五行说，我们应该认真分析它的含义。为了弄清思孟五行说的含义，我们在此将《郭店楚墓竹简·五行》篇注释如下：
 
 
 仁形於内谓之德之行，不形於内谓之行。庞朴《帛书五行篇·校注》：“按德行合言之为一词，对言之则有内外之别，《周礼·地官·师氏》以三德三行教国子，郑玄注：‘德行，内外之称；在心为德，施之为行。’”（齐鲁书社1988年8月版第44页）即区别“形於内”与“不形於内”，进而区别“德之行”与“行”。即体现於内心道德的是“德之形”，不体现於内心道德的是“行为”。即一是内在的，一是外在的。除“仁”以外的“义”、“礼”、“智”、“圣”也都是如此。义行於内谓之德之行，不行於内谓之行。礼形於内谓之德之行，不形於内谓之行。《子思子·表记》：“君子服其服则文以君子之容，有其文则文以君子之辞，遂其辞则实以君子之德。是故君子耻有其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故君子衰絰则有哀色，端冕则有敬色，甲胄则有不可辱之色。”（黄以周辑《子思子内外篇》卷之三，清光绪南菁书院刻本）魏启鹏《五行校释》引《礼记·表记·疏》：“德在于内，行接于外。内既有德，当须以德行之于外，以接于人民。”《淮南子·要略》：“执中含和，德行于内，以著临天地。”“德不内行，而行其法籍，专用制度，神祗弗应，福祥不归。”“德行于内，治之大本。”认为这些均可与“礼行于内谓之德之行”意思相近。智刑（形）於内谓之德之行，不形於内谓之行。圣形於内谓之德之行，不形於内谓之行。
德之行五，即这五种德行就是仁、义、礼、智、圣。五行和谓之德，即五行相“和”称为“德”。 魏启鹏《德行校释》：帛书整理小组曰：“按《荀子·非十二子》责子思、孟子‘案往旧造说，谓之五行。’杨注：‘五行五常：仁、义、礼、智、信是也。’”庞朴注曰：“佚书以‘仁义礼智圣’为‘五行’。”案：“德之行五”乃倒文，盖承上文分述“德之行”而云，与“德之五行”同。杨亻京以“五常”解“五行”，说本董仲舒《举贤良对策一》：“夫仁、义、礼、知、信五常之道，王者斯当修饬也。”《白虎通·性情》说“五常”同又翼奉亦谓“五行在人为性”，“性者，仁、义、礼、智、信也。”（《五行大义》卷四引）与佚书“五行”不能密合。《贾子·六术》：“人亦有仁、义、礼、智、圣之行，行和则乐，与乐为六。”（明以后本皆改“圣”为“信”，而卢文弨所见宋代建宁府陈八郎书铺刻本“信”作“圣”。）贾谊所称“五行”与佚书切近。四行和谓之善。这里的“四行”即五行中缺少“圣”之行，庞朴注“四行：指仁义礼智。”这四行相和，称为善。善，人道也。即善，是属于人道的范畴。即仁义礼智四行为人道。庞朴注引《礼记·丧服四制》：恩者仁也，理者义也，节者礼也，权者智也，仁义礼智，人道具矣。德，天道也。即五行和之德，是属于天道的。即《孟子·尽心下》“圣人（人字衍）之于天道也。”魏启鹏《德行校释》说：“德”与“善”、“天道”与“人道”对举，盖德为五行之和，较“善”为四行之和境界更高，而得“圣”焉。佚书275行云：“知其天之道也，圣也。”454行云：“知天道曰圣。”故云“德，天道也”，谓其已至臻“圣”之化境，得天地之道矣。《礼记·礼器》：“天道至教，圣人至德。”《疏》云：“圣人法天之至极而为德。”《淮南子·诠言训》：“天道无奈，惟德是与。”《春秋繁露·深察名号》：“天人之际，合二为一，同而通理，动而相盖，顺而相爱，谓之德道。”皆发挥圣人得道之旨。（以上为帛书本［经１］）
君子亡中心之忧则亡中心之智，亡中心之智则亡中心之悦，亡中心之悦则不安，不安则不乐，不乐则亡德。（按：亡，帛书本作“无”。这段帛书本为［经２］）这一句是讲五行怎么缺少一行呢？是因为君子心中要是无忧，由此而使之心中无“智”。因为心中无“智”，所以心中也就无娱悦，心中无娱悦，则就会表现出不安的神情，有不安的神情，则心中就不快乐，不快乐就会导致无德。因为“德之行五，和谓之德”，只有五行和才能称为德。也就是说五行少了一行会造成无德的后果。在这里作者显然认为天道高于人道，德要高于善。这段的[说]特强调了“君子亡中心之忧则亡中心之圣。”这句经文讲智与德的关系，而经文之说则点出德即圣，也可说德在此是说的圣之德。《孟子·离娄下》说：“舜、人也，我，亦人也。舜为法于天下，可传诸于后世，我犹未免为乡人也；是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。”这里的忧，是要达到像舜那样有圣之德。这与[说]的含义相同。魏启鹏《德行校释》举《礼记·祭义》：“易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而成，致乐以治心也。”《荀子·强国》：“所以养生安乐者莫大乎礼义。”《解蔽》：“仁者之思也恭，圣人之思也乐，此治心之道也。”《礼记·乐记》：“钟鼓干戚，所以和安乐也。”《墨子·公孟》载儒者答墨子曰：“乐（音岳）以为乐（音洛）。”以助于理解“安”“乐”之义。又认为“不乐则无德”，主要指礼乐之乐矣。他说：儒家视乐为中和纲纪，有乐则和，和则成德，《礼记·乐记》云：“乐者，天地之命，中和之纪。”又云：“乐者德之华也，”“乐章德”，“德音之谓乐”。《荀子·乐论》云：“乐者，天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。”又云：“金石丝竹，所以道德也”，“乐者，和之不可变者也”，“君子明乐，乃其德也，帛书也云“乐□者和，和者德也。”
五行皆形于内而时行之，谓之君子。即作为一个君子，应该仁义礼智圣五种德行都形于内心而且经常实行它。圣在这里只要是君子即可达到，当然它还是五行中的最高层次。士有志於君子道，谓之志士。即士之中那些有志于君子之道的，也就是说五行相和的才能称为志士。（此段帛书本为［经３］）
善弗为亡近，德弗志不成，智弗思不得。具有人道的善，要是不去实行，也就离善远了。庞朴注引《孟子·尽心上》：“王子垫问：‘士何事？’孟子曰：‘尚志’。”即士要崇尚志，如果不崇尚志，则德便不能成就。魏启鹏《德行校释》引《论语·为政》：“学而不思则罔，思而不学则殆。”《中论·治学》：“孔子曰：弗学，何以行？弗思，何以得？小子勉之！”以明“智弗思不得。”智不思不得。五行中若智不思，则不能得。可见智是通过人的思考的结果。（以上讲善、德、智之所以得来。）思不精不察，思不长不形。帛书在“思［不］精不察”下有“思不长不得，思不轻不刑（形）”简本似误合此两句为“思不长不形”一句。此处帛书本优于简本。意即因为思是由精细而变得明察，所以要是不精细就不明察；不长也不能得。庞朴注引《孔丛子·说义》：“且君子之虑者多，多则意不精。以不精之意，察难知之人，宜其有失也。”说此“亦思不精则不察之意。”“思不轻不形”，庞注以为轻为轻重之轻，“盖《经6》《说》有‘酉下子思轻于翟’，翟，羽也，则轻乃轻重之轻可知。”按：帛书《经5》《说》有“不圣，思不能轻。”“思不轻不形”的“轻”当与此“轻”字意同。《经6》《说》有“‘圣之思也轻’。思也者，思天也；轻者尚矣。‘轻者形’。形其所思也。”此处将“轻”释为“尚”，我认为较确切。“思不轻不形”，与“轻者形”是一个意思，只是两种不同的表达方式罢了。“思不轻不形”，即不非常尚思，不达到深思熟虑的程度，就不能在外形上有所表现。“思不长不得”：长，生长。充分发挥“心之官则思”的功能，即只有充分地思考才能有所收获，所以不思考就不会有所得。不形不安，不安不乐，不乐亡德。帛书本为［经４］，“亡”作“无”。不形就会不安定，不安定就会不快乐，不快乐就会失掉德。
不仁，民不能清。帛书本作“不仁，思不能精。”比较起来帛书本似更好。故应用帛书本。即不仁德者，其思虑不能精确。不智，思不能长。即要是不智，则思虑不能长久。此处长与短相对而言。庞朴注：《淮南子·人间训》：“愚人之思叕。”高诱注“叕，短也。”亦不智思不能长之意。（页47）不仁不智，未见君子，忧心不能忄叕忄叕；《诗·召南·草虫》：‘未见君子，忧心忄叕忄叕。’帛书本此句残缺，可据简本补。于此看出简本优于帛书本。忄叕忄叕，忧虑不安的样子。）”即要是为人不仁德，又不理智，妇女不能见到自己的丈夫，就会是忧虑不安的样子。既见君子，心不能悦。即就是见到自己的丈夫，而内心也不能娱悦。‘亦既见之，亦既觏之，我心则说。’此之谓也。只有已经见到自己的丈夫，又遇见自己的丈夫，我的心才能娱悦，就是说的这个意思。觏[gou]，遇见。君子，妇女称丈夫为君子。降，放下。以上诗句与简文作比较，意思相近。这里讲仁、智与思的关系，分三层述出仁与智造成三种结果，其程度逐步增高。
不仁，思不能精。不圣，思不能轻。不仁不圣，未见君子，忧心不能忡忡；既见君子，心不能降。《诗·小雅·出车》：‘未见君子，忧心忡忡。既见君子，我心则降。’《草虫》：‘未见君子，忧心忡忡，亦既见之，亦既觏之，我心则降。’以上诗句可与简文作比较。帛书本作“未见君子，忧心[不能精轻]，既见君子，心不□□”不如简本好。可据简本补所缺的两字为“能降”。（以上两段帛书本为［经５］。）（此处讲仁、圣与思的关系。）“思不能轻”的“轻”释为“尚”。“未见君子”，即没有达到君子所要求的条件。忡忡，忧虑不安的样子。降，放下。
仁之思也清。清，帛书本作“精”，当依帛书本，清（精）则察，察则安，安则温，温则悦，悦则戚，戚则亲，亲则爱，爱则玉色，玉色则形，形则仁。帛书本作：“温则［见君子道，见君子道］则不忧，不忧则王（玉）色，王（玉）色则形，形则仁。”这句说具有“仁”之德，则思虑就精确，精确就能深入观察，能深入观察则就安详，安详则就温和，温和则就娱悦，娱悦则就会产生姻戚关系，有了姻戚关系，就会更亲密，亲密则就会爱，爱就会玉色，玉色则就形于内，形于内就会更为仁德。“玉色”如何解释？庞朴注《韩诗外传·一》有云：“古者天子入则撞蕤宾以冶容貌，容貌得则颜色齐，颜色齐则肌肤安。蕤宾有声，鹄震马鸣，及倮介之虫，无不延颈以听，在内者皆玉色，在外者皆金声。”《尚书大传》略同。魏启鹏《德行校释》又引《礼记·玉藻》：“盛气颠实扬休，玉色。”《论衡·验符》：“金声玉色，人之奇也。”
智之思也长，长则得，得则不忘，不忘则明，明则见贤人，见贤人则玉色（帛书本作：“明则［见君子道，见君子道则玉色，玉色］”），玉色则形，形则智。这句说有“智”之德则思虑就擅长，擅长则就能有所得，有所得则就不会忘，不会忘则就能明察，明察则就能表现出是贤德的人，（帛书本作“见君子道”。其意即为贤德的人。贤德的人则就玉色，玉色则就形于内，形于内就会更为有智之德。）
圣之思也轻，轻则形，形则不忘，不忘则聪，聪则闻君子道，闻君子道则玉音，玉音则形，形则圣。帛书本“音”作“言”，误。（帛书本以上三句为［经６］，讲仁、智、圣与思的关系。）这句说有“圣”之德则思虑也轻松，轻松则就形于内，形于内则不会忘，不会忘则聪明，聪明则能知道君子之道，知道君子之道则玉音，玉音则就能形于内，形于内则就是圣德。玉音是什么？庞朴注引《诗·小雅·白驹》：“毋金玉尔音”，陈奂《诗毛氏传疏》：“言贤者德音，如金如玉”。《尚书大传》：“千七百七十三诸侯皆不磬折玉音，金声玉色。”司马相如《长门赋》：“愿赐问而自进兮，得沿君之玉音。”
“淑人君子，其仪一也。”以上引诗见於《诗·曹风·尸鸟鸠》。今本《诗经》作“淑人君子，其仪（态度）一兮”。帛书本引诗有前两句，作：“尸鸟鸠（布谷鸟）在桑，其子七氏。叔人君子，其宜一氏。”“能为一，然后能为君子，（君子）慎其独也。”据帛书本，此文“慎其独”上脱“君子”二字，亦即上句末的“君子”脱去重文号。这是说贵族统治者的态度是始终如一的。能够始终如一，然后才算得上贵族统治者。贵族统治者应该有慎独的品格。魏启鹏《五行校释》说：“刘向说《尸鸟鸠》云：‘尸鸟鸠以一心养七子，君子以一仪养万物。一心可以事百君，百心不可以事一君。’（见《列女传》）此当发挥子思子‘心贵’之义，《太平御览》卷三百七十六引《子思子》‘百心不可得一人，一心可得百人。’《意林》引《子思子》：‘君子以心导耳目，小人以耳目导心。’皆其证也。”
“瞻望弗及，泣涕如雨”。按：帛书本为“婴婴[燕燕]于飞，[差]池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。”竹简注“简文此系引《诗经·邶风·燕燕》之句。”高享《诗经今注》：差池：不齐。之子：这个人。于归：出嫁。）能 按：帛书本作‘（差）’）池其羽，然后能至哀。君子慎其独也。帛书本以上二段为［经７］。曾子在《大学》传之第五章说：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”又说：“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《中庸》第一章“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”此处之“慎其独”与简文同意。子思之学来自曾子，其与曾子同，不足怪也。帛书《说七》：“慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓[也。独]然后一，一也者，夫五为心也。然后德（得）之。一也，乃德已。德犹天也，天乃德已。”庞注：“独，内心专注也。”[页53]又说：“儒书屡言慎独，所指不尽同。《荀子·不苟》释慎独曰：‘善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则作於心、见於色、出於言，民犹若未从也；虽从必疑。’《礼记·礼器》：‘礼之少为贵者，以其内心也。德产之致也精微，天下之物无可称其德者，如此则得不以少为乎？是故君子慎其独也。’本佚书所谓慎独，亦指内心专一。”[页54]）朱熹《四书集注》释慎独与此异：“独者，人所不知而己所独知之地也。言幽暗之中，细微之事，迹虽未形，而几则已动，人虽不知，而已独知之，则天下之事无有著见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此更加谨焉，所以遏人欲于将萌，而不使其潜滋暗长于隐微之中以至离道之远也。”魏启鹏《德行校释》说：《礼记·中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”郑《注》：慎独者，慎其闲居之所为。《大学》所谓“慎独”亦此义。然佚书所谓“慎独”不同，后文227行云“内者之不在外也，是之胃（谓）蜀（独），蜀（独）也者舍体也”，229行云“舍其体而独其心也”，“独”乃指心与耳、目、鼻、口、手、足数体间，惟心之性好“悦仁义”，故“心贵”，心为人体之“君”也。……慎读为顺。《荀子·仲尼》：“能耐任之则慎其此道也。”《注》：“慎读为顺。”“慎独”即“顺独”。顺，从也，为臣之道，《荀子·臣道》、《说苑·臣术》皆曰“从命利君谓之顺。”故“慎独”者，谓“耳目鼻口手足六者，心之役也”（316行）当尊心之“贵”，从心“君”之命，而同“好仁义也”。传世经籍中惟《礼记·礼器》所云“礼之以少为贵者，以其内心也。……是故君子慎其独也”与佚书之义较接近。
    
君子之为善也，有与始，有与终也。君子之为德也，有与始，无与终也。帛书本为［经８］。此处讲君子之“为善”与“为德”之不同。其“为善”，按《说8》“言与其体始与其体终也。”而“为德”，则是“有与始，无与终。”即“与其体始，”而“舍其体而独其心也。”这是说因为善属于人道，所以能与人体从始至终在一起，而为德则属于天道，只与人体相始而不与人体相终，只是随其心也。
金声，而玉振之，有德者也。金声，善也；玉音按：据下文“音”应为“振”。玉音，帛书本误作“王言”。圣也。善，人道也；德，天道也。唯有德者，然后能金声而玉振之。《孟子·万章下》：孟子曰：“……孔子圣之时者也。孔子之谓集大成。集大成者，金声而玉振之也。金声也，始条理也；玉振之也者，终条理也。始条理者，智之事也；终条理者，圣之事也。”这里与《孟子·万章下》所说“集大成”之事意同。（帛书本以上二段为［经９］）
不聪不明，不圣不智，不智不仁，不仁不安，不安不乐，不乐亡德。（按：帛书本此句为［经１３］，“亡”帛书本作“无”。[说13]：“‘不聪不明’。聪也者，圣之藏于耳也；明也者，智之藏于目者也。聪，圣之始也；明，智之始也。故曰：‘不聪明则不圣智’。圣智必由聪明。圣始天，智始人；圣为崇，智为广。‘不智不仁。’不知所爱则何爱，言仁之乘知（智）而行之。（庞注：乘，因也。《说苑·建本》“子思曰：故鱼乘於水，鸟乘於风，草木乘於时。仁之乘亦当类此。”[页62]）‘不仁不安。’仁而能安，天道也。‘不安不乐。’安也者，言与其体偕安也，安而后能乐。‘不乐无德。’乐也者流体，机然忘寒,<塞>，忘寒,<塞>，庞注：寒，疑当作塞。乐之用在和，故能流体，能无塞。又“八0本”疑机然当读为欣然。）德之至也，乐而后有德。”（此段讲圣、智、仁与德的关系。）
不变不悦，（按：帛书本“变”前脱“不”字。帛书本《说10》：“变也者，勉也，仁气也。变而后能悦。”庞注：变意为“顺从也，思慕也，眷念也。”[页58]）不悦不戚，庞注：“《诗·大雅·行苇》：‘戚戚兄弟’注：戚，内相亲也。疏：亲其所亲，起于内心，故言内相亲也。”不戚不亲，不亲不爱，不爱不仁。帛书本为［经１０］，讲什么是不仁、不义、无礼。
不直不，（帛书本此句作“不直不（泄）”。[说11]“直也者，直其中心也，义气也。（泄）也者，终之者也；弗受於众人，受之孟贲，未（泄）也。”庞注：……疑假为泄。“八0本” ，疑读为肆，《礼记·乐记》：“肆意直而慈爱”。又“直，义之始也。《左传昭公十四年》孔子曰：‘叔向，古之遗直也，治国制刑不隐於亲，三数叔鱼之恶不为末减。曰：‘义也夫？可谓直矣。’”按：“不直不泄”即不耿直就不慈爱。不（泄）不果，（[说11]“果也者，言其弗畏也，无介於□心也。”按：不泄不果，即不慈爱就不能不畏惧。）不果不简，[说11]“间（简）也者，不以小害大，不以轻害重。”庞注“简为言，犹衡也。《荀子·礼论》：‘衡诚悬矣，则不可欺以轻重。’故下文有：简也者，不以轻害重。”[页59]按：不果不简，即不能不畏惧，就不知轻重。不简不行，[说11]“行也者，言其所行之□□□”按：不简不行，即不知轻重就没有德行。不行不义。按：不行不义，即没有德行就不义。（帛书本为［经１１］）
不远不敬，不敬不严，庞注：《礼记·乐记》：“乐由中出，礼自外作”，“乐也者，动於内者也；礼也者，动於外者也。”《礼记·文王世子》：“乐所以修内也，礼所以修外也。”礼自外作，动於外，以修外，故曰远。下文“动敬心，作敬心”之动字、作字，或亦本此。按：不远不敬，即不由礼从远处以修外就不能使内心产生崇敬之心。[说12] “‘不敬不严’，严犹（），（）敬之责（积）者也。”庞注：“《说文》无字，有字。，崟也；崟，高貌。故曰敬之积。”不严不尊，[说12]“严而后忌（己）尊。”不尊不恭，[说12]“恭也者，[用上]庞注据《孟子·万章下》：“用下敬上，谓之贵贵，用上敬下，谓之尊贤。补用上二字。”敬下也。恭而后礼也，有以礼气也。”不恭亡礼。（按：帛书本为［经１２］，于此接前之［经１３］之错简。
未尝闻君子之道，谓之不聪。未尝见贤人，谓之不明。闻君子道而不知其君子道也，谓之不圣。见贤人而不知其有德也，谓之不智。见而知之，智也。闻而知之，圣也。明明，智也。，圣也。“明明在下，在上”，简文引诗见於《诗·大雅·大明》，，《诗》作“赫赫”。此之谓也。”帛书本以上二段为［经１７］这里讲“圣”与“智”。什么是“圣”？什么是“智”？什么是“不圣”？什么是“不智”？ “闻君子道而不知其君子道也，谓之不圣。”不圣包括了“不聪”、“不明”。 “未尝闻君子之道，谓之不聪。未尝见贤人，谓之不明。”“闻而知之，圣也。”“（赫赫），圣也。”“在上”。“见贤人而不知其有德也，谓之不智。”“见而知之，智也。”“明明，智也。”“明明在下。”可见圣智是一组，由聪明而来。[说17] “‘未尝闻君子之道，谓之不聪。’同之（此）闻也，独不色然於君子道，故谓之不聪。”庞注：“《说文》：‘色，颜气也。’又《公羊哀公六年》‘诸大夫见之，皆色然而骇’，陆德明《释文》曰：‘色然，本又作，居委反，惊骇貌，又或作危。’”本佚书诸色然，疑皆危然之误。《吕氏春秋·谨听》有：‘见贤者而不耸，则惕於心，则知之不深。’耸者，危然也。”[页71]）
闻君子道，聪也。闻而知之，圣也。圣人知天道也。知而行之，义也。行之而时，德也。见贤人，明也。见而知之，智也。知而安之，仁也。安而敬之，礼也。圣，知礼乐之所由生也，五行之所和也。和则乐，乐则有德，有德则邦家兴。文王之见也如此。‘文王在上，於昭于天’，此之谓也。帛书本为［经１８］引诗为《诗·大雅·文王》这里讲圣、义、智、仁、礼是什么？意即能听到君子之道即是聪慧，听到而且能知晓其中的道理就是圣，圣人是能知晓天道的。因此圣的规格很高。知晓天道而且能够实行它，这就是义。能实行它而且合符时宜，就是有德。表现出是贤人的样子，就是明白。不仅表现出来，而且能知晓贤人内在因素，即是智。知晓贤人的内在因素而能使之安于这些因素，即是仁。能安于这些因素，还能外在地表现出尊敬来，这就是礼。圣和智决定了礼和乐的产生。圣和智也决定着五种德行调和起来，能调和起来就会快乐，能快乐就有德，有德则国家就兴盛，这样的人即是周文王。正如《诗·大雅·文王》所说：‘文王在上，於昭于天’。帛书本“知而行之，圣也。”其圣字误，据简本当为义字。”据简本校之，帛书本“行见而知之，智也。”行字后脱“之而时，德也。见贤人，明也”。帛书本“礼也”后，“则乐”之前脱“圣，知礼乐之所由生也，五行之所和也。和”此与庞注略不同。帛书本“□□□□□《诗》曰：”句，简本为“文王之见也如此。”而少“《诗》曰：”这里看出用简本校帛书本其作用更好。帛书本[说18]释聪：“聪也者，圣之臧[藏]於耳者也。”释时：“时者，和也。和也者德也。”又“和者，有犹五声之和也。”释兴：“国家兴者，言天下之兴仁义也，”释引诗：“言大德备成矣。”
见而知之，智也。[说19] “智者，言由所见知所不见也。”知而安之，仁也。帛书本脱“安”字，据简本补。[说19]“知君子所道而（）然安之者，仁气也。”安而行之，义也。行而敬之，礼也。仁义，礼所由生也，帛书本作“仁义，礼知（智）之所由生也”。按：此当从帛书本。[说19]“言礼智生于仁义也。”四行之所和也。帛书本少也字。[说19]“言和仁义也。”和则同，[说19]“和者，有犹五声之和也。同者，□约也，与心若一也，言舍夫四也，而四者同於善心也。同，善之至也。”同则善。帛书本为［经１９］。其[说19]有引“《世子》曰‘人有恒道，达□□□。’庞注：“《论衡·本性篇》：‘周人世硕，以为人性有善有恶，举人之善性养而致之则善长，恶性养而致之则恶长。如此，则性各有阴阳善恶，在所善焉。故世子作《养书》一篇。’又《汉书·艺文志》儒家类：‘《世子》二十一篇，名硕，陈人也，七十子之弟子。’{页76}”此段讲什么是智、仁、义、礼；仁义与礼智的关系。
颜色容貌温变也。帛书本“温变”作“变变”。以其中心与人交，悦也。中心悦焉迁於兄弟，戚也。戚而信之，亲。帛书本：亲后有也字。当从帛书本。亲而笃之，爱也。爱父，其攸爱人，仁也。按：帛书本“攸”作“继”。[说14]继又作杀。“言爱父而后及人也。爱父而杀其邻[之]子，未可谓仁也。”庞注：“《说文》作杀，杀与继，皆言次第也。”“爱父，其攸爱人”：即爱父要比爱别的人更多。（此段为［经１４］，讲仁。）
中心辩然而正行之，直也。直而遂之，泄（简本原作，即泄。帛书本作“”。即泄。）也。泄而不畏强，果也。不以小道害大道，简也。[说15]“间[简]也者，不以小爱害大爱，不以小义害大义也。见其生也，不食其死也，然[祭]亲执诛，间[简]也。”有大罪而大诛之，行也。[说15]“无罪而杀人，有死弗为之矣；然而大诛之者，知所以诛人之道而[行]焉，故谓之行。”贵贵，其等尊贤，义也。（[说15]“贵贵者，贵众贵也。贤贤，长长，亲亲，爵爵，选贵者无私焉。其等尊贤，义也。尊贤者，言等贤者也，言选贤者也，言足[加]诸上位。此非以其贵也，此其义也。贵贵而不尊贤，未可谓义也。”庞注：“《孟子·万章下》：‘用下敬上，谓之贵贵；用上敬下，谓之尊贤，其义一也。’又《荀子·大略》：‘贵贵，尊尊，贤贤，老老，长长，义之伦也。’又“足疑为加之误。《孟子·万章下》：‘尧之於舜也……举而加诸上位。故曰 ：王公之尊贤者也。’”按：此段帛书本为［经１５］。主要讲“义”。
以其外心与人交，远也。[说16]“外心者，非有他心也。同之（此）心也，而有谓外心也，而有谓中心。中心者，（）然者；外心者也，其（）（廓）然者也，言之（此）心交远者也。”庞注：“‘七四本’注曰：‘按《礼记·礼器》：“礼之以多为贵者，以其外心者也。”郑玄注：“外心，用心於外，其德在表也。”‘八0本’同’”。外心，把心表现于外。远而庄之，敬也。敬而不懈，帛书本作“解（懈）”），严也。[说16]“严者，敬之不懈者，□之积者也，是厌□□□□□□严而畏（按：帛书本“畏”作“威”。）之，尊也。[说16]“□之又从而忌之，则夫间何由至乎哉？是必尊矣？”尊而骄（按：帛书本作“尊而不骄”），恭也。（[说16]“言尊而不有□□已司君与师长者，弗谓恭矣。故厮役人之道□□恭焉。恭生於尊者[也]。”恭而博交，礼也。（[说16]“伯（博）者，辩也，言其能柏（？）然后礼也。”按：帛书本此段为［经１６］。主要讲“礼”。
不柬（帛书本柬作简，）不行。[说20]：“间（简）也，间（简）则行矣。”不匿，不辩（辨）於道。[说20 ]：“匿者，言人行小而轸者也。小而实大，大之□者也。《世子》曰：‘知轸之一为轸也，斯公然得矣。’轸者，多矣[也]；公然者，心道也。不周[於匿]者，不辨於道也。”有大罪而大诛之，简也。庞注：“简，情实。《礼记·王制》：‘有旨无简不听。’孔颖达疏：‘言犯罪者，虽旨意，而无诚（情）实者，则不论之以为罪也。’”（[页77]”）有小罪而赦之，匿也。有大罪而弗大诛也，不也。有小罪而弗赦也，不辩於道也。
简之为言犹练（间？）也，帛书本言字后有也字。练字作贺字。庞注以为“贺假为衡，见《说文》。衡，秤杆。[八0本]谓当读为加。大而晏者也。（晏，帛书作“罕”，少也。）[说20]“直之也。”庞注“直之也，谓显而易懂、毋庸说明也。”匿之为言也犹匿匿也，小而轸（据帛书本作“轸”）者也。（[说20]“直之也。”）简，义之方也。匿，仁之方也。（[说20]“言仁义之用心之所以异也。义之尽，间（简）也；仁之尽，匿。大[义]加大者大仁加小者，故义取间（简）而仁取匿。”）刚，义之方。柔，仁之方也。“不不，不刚不柔”，帛书本作“不（竞）不救（），不刚不柔”。《诗·商颂·长发》作“不竞不，不刚不柔”。引诗之前有“《诗》曰”。此之谓也。按：以上二段帛书本为［经２０］。[说20]“（竞）者强也，者急也，非强之也，非急之也，非刚之也，非柔之也，言无所称[争]焉也。此之谓者，言仁义之和也。”
君子集大成。（[说21]“成也者，犹造之也，犹具之也。大成也者，金声玉振之也。唯金声而玉振之者，然后己人而以人仁，己义而以人义。大成至矣，神耳矣！人以为弗可为[也，无]由此至焉耳，而不然。”庞注：“造，始也，《书·伊训》‘造攻自鸣条’注。具，备也。犹造之也，犹具之也，即下文之能进端能充端之意。”又“《孟子·万章下》：‘孔子之谓集大成。集大成也者，金声而玉振之也。’”）能进之为君子，弗能进也，各止於其里。（[说21]“能进端，能终（充）端则为君子耳矣。弗能进，各止于其里。不藏尤（欲）割（害）人，仁之理也；不受吁嗟者，义之理也。弗能进也，则各止于其里耳矣。终（充）其不藏尤（欲）割（害）人之心，而仁覆四海；终（充）其不受吁嗟之心，而义襄天下。仁覆四海，义襄天下，而成（诚）由其中心行之，亦君子已！”庞注：“端，《孟子·公孙丑上》：‘人之有四端也，犹有四体也，’‘凡有四端於我者，知皆扩而充之矣，’指仁义礼智之始於心者。充端，充四端也。”又“《孟子·尽心下》：‘人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充无穿踰之心，而义不可胜用也；人能充无受尔汝之实，无受尔汝之实，无所往而不为义也。’不受吁嗟之心，当於无受尔汝之实。”又：“所谓‘由仁义行，非行仁义’也；下文诚举之，诚事之同此。”）大而晏（罕）者，能有取焉。[说21]“大而炭（罕）也者，言议也，能有取焉也者，能行之[也]”。小而轸者，能有取焉。[说21]“小而轸者，言仁也；能有取焉者也，能行之也。”疋肤肤达於君子道，谓之贤。“疋肤肤”帛书本为“索纑纑”。庞注：“《吕氏春秋·孟夏纪·尊师》：‘索卢参，东方之钜狡也，学於禽滑黎。……刑戮死辱之人也，今非徒免於刑戮死辱，由此为天下名士显人，以终其寿，王公大人，从而礼之。’此索纑纑疑即由钜狡达於君子道之索卢参。”[说21]“衡（索）卢卢也者，言其达于君子道也。能仁义而遂达于君子道，谓之贤也。”君子知而举之，谓之尊贤；[说21]“君子知而举之也者，犹尧之举舜，[商汤]之举伊尹也。举之也者，诚举之也。知而弗举，未可谓尊贤。”庞注：“尧举舜於畎亩，商汤举伊尹於庖厨。” 知而事之，“知而事之，”帛书本作“君子从而事之，”谓之尊贤者也。帛书本无“者也”两字。[说21]“犹颜子、子路之事孔子也。事之者，诚事之也。知而弗事，未可谓尊贤也。”后，士之尊贤者也。帛书本於本句前有“前王公之尊贤者也”，简本脱去。此处帛书本优于简本。按：帛书本为［经２１］讲贤与尊贤。
耳目鼻口手足六者，心之役也。[说22]“耳目者，悦声色者也；鼻口者，悦臭味者也；手足者，悦佚愉者也。心也者，悦仁义者也。之（此）数体者皆有悦也，而六者为心役，何[也]？曰：心贵也。有天下之美声色於此，不义，则不听弗视也。有天下之美臭味於此，不义，则弗求食也。居而不间尊长者，不义，则弗为之矣。何居？曰：几不[胜]□，小不胜大，贱不胜贵也哉！故曰心之役也。耳目鼻口手足六者，人□□，[人]体之小者也。心，人□□，人体之大者，故曰君也。”庞注：“《孟子·尽心下》‘口之於味也，目之於色也，耳之於声也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也：性也。’《荀子·王霸》：‘人之情，口好味，而臭味莫美焉；耳好声，而声乐莫大焉；目好色，而文章致繁，妇女莫众焉；形体好佚，而安重闲静莫愉焉。’佚愉二字，据《荀子》改。又《孟子·告子上》：‘从其大体为大人，从其小体为小人。’大体指心之官，小体指耳目等官。”心曰唯，莫敢不唯；[说22]“心曰唯，耳目鼻口手足音声貌色皆唯，是莫敢不唯也。诺亦莫敢不诺；进，莫敢不进；然，进亦然，退亦然。”诺，（帛书本作“心曰诺”。）后，莫敢不后；深，莫敢不深；帛书本脱去此十字。庞朴帛书校注本据‘八0’本补脱字为“心曰退，莫敢不退，心曰深，莫敢不深；”浅（帛书本为“心曰浅，”）莫敢不浅。[说22]“深者甚也，浅者不甚也，深浅有道矣。故父呼，口[含]食则吐之，手执[业]则投之，唯而不诺，走而不趋，是莫敢不行深也。於兄则不如是其甚也，是莫敢不浅也。”庞注：“《礼记·玉藻》：‘父命呼，唯而不诺，手执业则投之，食在口则吐之，走而不趋。’”和则同，同则善。帛书本“善”后有“也”。[说22]和也者，小体变变然不患於心也，和於仁义。仁义，心[也]。同者，与心若一也，□约也，同於仁[义]。仁义，心也，‘同则善’耳。”庞注：“‘庞校本’谓此下一段於此无属，疑衍，以《经》文和则同於‘七四本’阙如故。‘浅野本’从之。俱非是。盖和於此指诸小体与心同。”按：帛书本为［经２２］。主要讲大体[心]与小体[耳目等]的关系。意为心为君之位，耳目鼻口手足都是臣位，受心的役使与指挥，心叫干什么，只能唯唯诺诺，心叫前进，没有敢不前进的，心叫深入，没有敢不深入的。心叫浅一点，没有敢于不浅一点的。这好像孟子所说的大体与小体的关系，诸小体与大体和则就同，同就达到善了。
目（侔）而知之谓之进之。按：帛书本为［经２３］庞注：“目，假为侔。《墨子·小取》：‘侔，比辞而俱行也。’又，目或假为眸，《荀子·大略》：‘今夫亡针者，终日之而不得，其得之，非目益明也，眸而见之也。心之於虑亦然。’”[说23]“弗目（眸）也，目（眸）则知之矣，知之则进耳。日（眸）之也者，比之也。‘天监在下，有命既杂（集）’《诗·大雅·大明》）者也，天之监下也，杂（集）命焉耳。循草木之性，则有生焉，而无好恶。循禽兽之性，则有好恶下焉，而无礼义焉。循人之性，则巍然知其好仁义也。（庞注：“《荀子·王制》：‘水火有气而无生（性），草木有生（性）而无知，禽兽有知而无义，人有气有生（性）有知亦有义，故最为天下贵也。’”不循其所以受命也，循之则得之矣，是目（眸）之已。故目（眸）万物之性而[知人]独有仁义也，进耳。‘文王在上，於昭於天’，此之谓也。文王源耳目之性而知其好声色也，源鼻口之性而知其好臭味也，源手足之性而知其好佚愉也，源心之性则巍然知其好仁义也。故执之而弗失，亲之而弗离，故卓然见於天，箸於天下，无他焉，目（眸）也，故（眸）人体而知其莫贵於仁义也，进耳。”
    喻而知之，帛书本“喻”作“譬”。庞注：“《墨子·小取》：‘辟，举他物而以明之也。’”谓之进之。按：帛书本为［经２４］[说24]“弗譬也，譬则知之矣，知之而进耳。譬丘之与山也，丘之所以不□名山者，不积也。舜有仁，我亦有仁，而不如舜之仁，不积也。舜有义，而我亦有义，而不如舜之义，不积也。譬比之而知吾所以不如舜，进耳。”按：《孟子·离娄下》：“舜人也；我亦人也。舜为法於天下，可传於后世，我由未免为乡人也，若夫君子之患则亡矣。非仁无为也。非礼无行也，如有一朝之患，则君子不患矣。”
譬（喻）而知之，谓之进之。按：帛书本为［经２５］。[说25] “弗喻也，喻则知之矣，知则进耳。喻之也者，自所小好喻乎所大好。“窈窕淑女，寤寐求之”《诗·周南·关睢》之篇）思色也。“求之弗得，寤寐思服”，言其急也。“悠哉悠哉，辗转反侧”，言其[急也]。如此其甚也，交诸父母之侧，为诸？则有始弗为矣。交诸兄弟之侧，亦弗为也。交诸邦人之侧，亦弗为也。畏父兄，其杀畏人，礼也。由色喻於礼，进耳。”（以上三段讲进。）
禨而知之，天也。（帛书本脱“禨而知之，天”）（庞注：禨，“吉凶先兆也。”） （[说26]“禨也者，齎数也。唯有天德者，然后几而知之。”）“上帝临（？）汝，毋贰尔心”，（帛书本引诗前有“《诗》曰：”）（所引诗为《诗·大雅·大明》。[说26]“上帝临汝，□禨之也；毋贰尔心，俱禨之也。”）此之谓也。（按：帛书本为［经２６］）
大施诸其人，帛书本作“天生诸其人”。天也。[说27]“天生诸其人也者，如文王者也。”）其人施诸人，帛书本作“人”也。帛书本还有“其人施诸人，不得其人为法。”这段帛书本为［经２７］。[说27]“言所施之者，不得如散宜生、弘（闳）夭者也，则弗为法矣。”庞注：“闳夭、散宜生，文王四友之二，后佐武王伐纣。”
闻道而悦者，好仁者也。帛书本“道”前有“君子”[说28]“道也者，天道也。言好仁者之闻君子道而以之其仁也，故能悦。悦也者，形也。”）（庞注：“悦为仁之形於内，下义礼同。”）闻道而畏（“畏”帛书本作“威”）者（帛书本无者字），好义者也。[说28]“好义者之闻君子道而以其义也，故能威。威也者，形也。”闻道而恭者（帛书本无者字），好礼者也。[说28]“言好礼者之闻君子道而以之其礼也，故能恭。恭者，形也。”闻道而乐者（帛书本无者字，闻后脱道字），好（帛书本作“有”）德者也。帛书本为［２８］。[说28]“道也者，天道也，言好德者之闻君子道而以夫五也为一也，故能乐，乐也者和，和者德也。”
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【身根】
p0674
　　集论一卷三页云：何等身根？谓四大种所造，身识所依清净色。
　　二解　五蕴论一页云：云何身根？谓所触为境，清净色。
　　三解　广五蕴论二页云：云何身根？谓以触为境，净色为性。谓于身中周遍净色。此性有故；身识得生。无即不生。
　　四解　法蕴足论九卷三页云：云何身根？谓身于触、已正当觉，及彼同分；是名身根。又身增上、发身识；于触已正当了别，及彼同分；是名身根。又身于触，已正当碍，及彼同分；是名身根。又身于触，已正当行，及彼同分；是名身根。如是过去未来现在诸所有身，名为身根；亦名所知，乃至所等证。此复云何？谓四大种所造净色，或地狱，乃至中有，非修所成，所有名号异语增语想等想施设言说，谓名身，名身处，名身界，名身根，名觉，名道路，乃至名此岸。如是身根，是内处摄。
　　五解　品类足论一卷二页云：身根云何？谓身识所依净色。
FROM:【《法相辞典》朱芾煌 编】