不確定性原理（Uncertainty Principle）下的《哥本哈根》
如果莎士比亞造就了大家心目中不同的哈姆雷特，那麼這出得過托尼獎的邁克 弗雷恩的《哥本哈根》大概也造就了無數觀者心中的哥本哈根之謎解吧？
作為全國小劇場話劇優秀劇目展演的壓軸，中國國家話劇院用高配置帶來的演出，值得用精彩去形容，雖然偶有失口。
兩位科學家的一場交談，在二戰和敵對雙方的背景下。
德國物理學家维尔纳·海森堡與導師有猶太人血統的丹麥物理學家尼尔斯·玻尔的簡短會面和那個在花園里的問題“"Do you really think that uranium fission could be utilized for the construction of weapons?”
這是一場科學上爭議，也是戰後很多人猜想與設定人性論的焦點。
所以衍生出來的各種結論與推斷，不停上演。
因為是各種結論與推斷，所以上演的各種結局與走向，只是呈現在那裡的小小一幕。雖不似迷宮裡走出那一彎復又陷入僵局，於是退出重演，卻也在各種立意之上，給了觀眾想像的空間。
你可以選擇相信這個或相信那個，亦或者什麽都不信。就像看完《懷疑》之後，你或許相信神父或許相信修女又或許根本無法確信。
有人傾向於相信是Werner Heisenberg的選擇，讓他在小我與大我的歷練中，選擇讓普通的人民免受可能存在的災難，是他根本內心底裡對於核武器的恐懼，讓他和導師做出了類似的選擇。
有人傾向於相信是Werner Heisenberg根本造不出核武器，因為他忽略了科學研究中U235的極值推算，因為他根本沒有發現核反應堆試驗的真正潛力。
道德與正義，成為很多人推斷這個謎題的切入點。
而，就像是我們在宇宙中心時，被忽略掉的那個點，就是我們自己本身。
一個科學家，他是人。他有小我的需求，學術的被肯定，自負的炫耀，科研的展示，周遭人的豔羨，良好的科研環境，資源的調配。瘋狂之至，他有誓死的追求，不達目的不罷休。
一個科學家，他是人。他還有被稱為思想的東西。道德觀與價值觀，甚至信仰以及學術信仰，同樣也都交雜在其中，能不能獲取資源做一項他深愛的研究，究竟是爲了躲避更恐懼的現實還是實現更高的自我，誰都不能簡單下結論。
我相信，海森堡顧念自己的小家，自己的研究，自己的國家，即使他最終也沒能分清自己對於科學德國的愛與納粹德國的愛。
我相信，玻尔貴為物理界的教皇，一定會期望自己有所新建樹，也一定懷揣著對納粹德國的憤慨，即使那項研究最終會引向人類的大爆炸，連鬼魂都歸為黑暗。
如果把科學引向哲學的角度，這樣的辯解將會沒有極限。
就像是老子之“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，有窮盡嗎？沒有。
那，這個論斷是哲學，還是科學？似乎，好像，也可以劃上個等號。
自哥白尼推翻地心說始，科學從宗教中脫變而出，但，波粒二象性與色即是空空即是色，是不是也在一定程度上可以交換內涵呢？
我願意相信那萬物本質上的不確定性終極內核，把所有的瞬間歸結在那一刻。因為蘑菇雲升騰起來的時候，是對無辜者的虐殺，也是對施暴者的復仇。只是這樣的復仇，是否是最好的解決方式，不知道，但這畢竟帶來了我們現在看到的世界二次大戰的戰局，以及世界的走勢。
我們經歷著的每個瞬間，在被我們思考、反芻、闡述、辯解的各個時刻，已經早就面目全非了。
關於《哥本哈根》，我覺得Wikipedia寫得蠻翔實。
順便也貼在這裡：http://en.wikipedia.org/wiki/Copenhagen_(play)
很多觀者在劇後討論表演的形式。
對於音效與視頻的穿插，無非是增強觀眾的通感，總有餘地可以改進。
而對於導演在開場前的鋪墊與介紹，我實在不敢苟同。因為導演的口吻是隨意的，非表演性的，這與開場前氣氛的融合並不是很有利的事情，也不能之前百多場都是這麼做的，就一直延續。如果怕背景過於深奧，大可以在開場后的5分鐘，用滾動投影字幕來做背景介紹。因為遵循本劇中提到的科學依據，“受特定的時空觀念，以及觀測者個人視角的影響，世間萬物只是一系列的近似存在”，那麼所有關於劇目背景的說明與介紹，必定也添加了述說者本身的解讀。這倒反而不如讓觀眾藉由無聲的字幕來自行獲取信息，還能使劇場獲得演出前的寧靜。
其實關於編劇，我還有一個猜測，劇作家Michael Frayn創作《Copenhagen》的時候，是1998年。
是否，這是一個科學經典理論備受質疑的年代？是否這是一個反戰思索的年代？究竟是向科學致敬還是向科學展示文學的力量？呵呵。。。
而說及物理學以及經典理論學術，我想，大概《三體》也是一種致敬和解讀吧。
想到今天導演王曉鷹說，中國目前進劇場看劇的心態跟西方不一樣。
我只能講，如果我們做戲的人，自己這樣看待這個市場，那麼這個圈子或文化的浸淫，就真的不會形成力量。
因為市場是有選擇性的。觀眾選擇進劇場看這樣的一齣戲，那麼自然就知道自己將收穫些什麽。
耐得住寂寞的，除了演戲的人，還有看戲的人！
作為全國小劇場話劇優秀劇目展演的壓軸，中國國家話劇院用高配置帶來的演出，值得用精彩去形容，雖然偶有失口。
兩位科學家的一場交談，在二戰和敵對雙方的背景下。
德國物理學家维尔纳·海森堡與導師有猶太人血統的丹麥物理學家尼尔斯·玻尔的簡短會面和那個在花園里的問題“"Do you really think that uranium fission could be utilized for the construction of weapons?”
這是一場科學上爭議，也是戰後很多人猜想與設定人性論的焦點。
所以衍生出來的各種結論與推斷，不停上演。
因為是各種結論與推斷，所以上演的各種結局與走向，只是呈現在那裡的小小一幕。雖不似迷宮裡走出那一彎復又陷入僵局，於是退出重演，卻也在各種立意之上，給了觀眾想像的空間。
你可以選擇相信這個或相信那個，亦或者什麽都不信。就像看完《懷疑》之後，你或許相信神父或許相信修女又或許根本無法確信。
有人傾向於相信是Werner Heisenberg的選擇，讓他在小我與大我的歷練中，選擇讓普通的人民免受可能存在的災難，是他根本內心底裡對於核武器的恐懼，讓他和導師做出了類似的選擇。
有人傾向於相信是Werner Heisenberg根本造不出核武器，因為他忽略了科學研究中U235的極值推算，因為他根本沒有發現核反應堆試驗的真正潛力。
道德與正義，成為很多人推斷這個謎題的切入點。
而，就像是我們在宇宙中心時，被忽略掉的那個點，就是我們自己本身。
一個科學家，他是人。他有小我的需求，學術的被肯定，自負的炫耀，科研的展示，周遭人的豔羨，良好的科研環境，資源的調配。瘋狂之至，他有誓死的追求，不達目的不罷休。
一個科學家，他是人。他還有被稱為思想的東西。道德觀與價值觀，甚至信仰以及學術信仰，同樣也都交雜在其中，能不能獲取資源做一項他深愛的研究，究竟是爲了躲避更恐懼的現實還是實現更高的自我，誰都不能簡單下結論。
我相信，海森堡顧念自己的小家，自己的研究，自己的國家，即使他最終也沒能分清自己對於科學德國的愛與納粹德國的愛。
我相信，玻尔貴為物理界的教皇，一定會期望自己有所新建樹，也一定懷揣著對納粹德國的憤慨，即使那項研究最終會引向人類的大爆炸，連鬼魂都歸為黑暗。
如果把科學引向哲學的角度，這樣的辯解將會沒有極限。
就像是老子之“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，有窮盡嗎？沒有。
那，這個論斷是哲學，還是科學？似乎，好像，也可以劃上個等號。
自哥白尼推翻地心說始，科學從宗教中脫變而出，但，波粒二象性與色即是空空即是色，是不是也在一定程度上可以交換內涵呢？
我願意相信那萬物本質上的不確定性終極內核，把所有的瞬間歸結在那一刻。因為蘑菇雲升騰起來的時候，是對無辜者的虐殺，也是對施暴者的復仇。只是這樣的復仇，是否是最好的解決方式，不知道，但這畢竟帶來了我們現在看到的世界二次大戰的戰局，以及世界的走勢。
我們經歷著的每個瞬間，在被我們思考、反芻、闡述、辯解的各個時刻，已經早就面目全非了。
關於《哥本哈根》，我覺得Wikipedia寫得蠻翔實。
順便也貼在這裡：http://en.wikipedia.org/wiki/Copenhagen_(play)
很多觀者在劇後討論表演的形式。
對於音效與視頻的穿插，無非是增強觀眾的通感，總有餘地可以改進。
而對於導演在開場前的鋪墊與介紹，我實在不敢苟同。因為導演的口吻是隨意的，非表演性的，這與開場前氣氛的融合並不是很有利的事情，也不能之前百多場都是這麼做的，就一直延續。如果怕背景過於深奧，大可以在開場后的5分鐘，用滾動投影字幕來做背景介紹。因為遵循本劇中提到的科學依據，“受特定的時空觀念，以及觀測者個人視角的影響，世間萬物只是一系列的近似存在”，那麼所有關於劇目背景的說明與介紹，必定也添加了述說者本身的解讀。這倒反而不如讓觀眾藉由無聲的字幕來自行獲取信息，還能使劇場獲得演出前的寧靜。
其實關於編劇，我還有一個猜測，劇作家Michael Frayn創作《Copenhagen》的時候，是1998年。
是否，這是一個科學經典理論備受質疑的年代？是否這是一個反戰思索的年代？究竟是向科學致敬還是向科學展示文學的力量？呵呵。。。
而說及物理學以及經典理論學術，我想，大概《三體》也是一種致敬和解讀吧。
想到今天導演王曉鷹說，中國目前進劇場看劇的心態跟西方不一樣。
我只能講，如果我們做戲的人，自己這樣看待這個市場，那麼這個圈子或文化的浸淫，就真的不會形成力量。
因為市場是有選擇性的。觀眾選擇進劇場看這樣的一齣戲，那麼自然就知道自己將收穫些什麽。
耐得住寂寞的，除了演戲的人，還有看戲的人！
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