幸福与快乐的生活
幸福与快乐的生活
--《什么是快乐的生活》读后感
《什么是快乐的人生》（罗素），给我带了很多的快乐。王小波在自己的著作中引用别人的话不多，但罗素是个例外。尤其是快乐、有趣的生活观念更是经常提及。还记得，第一次读到“美好的人生是为爱所唤起，并为知识所引导的”，它给我的强烈的震撼与认同。还有，罗素说自己五岁的时候就有了自杀的念头，因为“对尘世觉得厌倦，我肩头重负罪孽”。只是因为想多学一些数学而没有付诸实施。这让我感到知识的美好与必要。
关于幸福与快乐，最近成为了一个热门课程。据说，在哈佛，幸福学成了最受人热捧的科目。对于时下的我们，更觉急需。随着三十年改革开放，中国经济经历三十年的高速发展，我们的物质生活极大的丰富与提高了，但是，我们的幸福感并没有成比例的相应地增加。不论社会的哪个阶层，都对自己的生存状况充满了焦虑与担忧。物质的丰富，在带了感官的享乐的同时，也带来了厌倦与困乏。叔本华说：“人生的过程如钟摆，在痛苦与无聊间来回摆动。”对许多富人来说，刚刚经过了生存的痛苦，转眼间就迎来了生存的无聊。对于一线城市的许多市民来说，这三十年，我们一下子从中世纪直接就进入后现代社会了。在解构一个旧的价值体系之后，我们并没有随之建立一个新的、更健康的价值体系。于是，价值体系的缺失，代价就是--精神的迷茫与失落。
是的，我们的价值观念从虚假的神圣，直接进入没有任何精神信仰状态。如果说有的话，那就是只相信财富与权力，它们是人生成功的唯一目标也是衡量其成功与否的唯一标准。罗素《生存竞争的压力》一文中所描写美国商人的生活，虽然经历了7、80年了，但放在当下的中国，似乎不用改动任何的文字，就能够直接适用。竞争的哲学，对财富与权力的崇拜，“以牺牲各种感觉与才智为代价”。不仅“劳动受到了竞争哲学的伤害，悠闲生活也同样深受其害。”
一个人要幸福快乐，要有开放的心态、开阔的胸襟，对外在世界有着真诚、单纯的兴趣与热爱。一个自恋的人、自怜的人、对权力沉迷的人、诸如此类自我专注的人，是不可能有真正的幸福。因为自恋者的虚荣、自恋者的自卑、对权力沉迷者所期盼的所有人对之畏惧与臣服，是不断膨胀气球，最终只能是爆破。“为了扶植人性中的某一部分（如虚荣、权力）而以牺牲其他部分为代价，或者把整个世界看作是为了个人的伟大高贵（自我无所不能的虚幻之景）而创造出来的，那是不可能得到最终的满足的。”适当的自我、自利，在当今社会是必要的。但一个人要是不能走出狭隘的自我、不能超越自我，就不能与世界和社会发生真正的交汇与融合，只能在狭小的个人空间里顾影自怜、孤芳自赏或者自我膨胀，而这些都是精神病犯者的典型征象。
关于快乐，中国有一种自己的传统，它叫孔颜之乐或者曲肱之乐。孔子在谈到颜回时说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤在回也！”而他自己也是“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”关于自我的描述，孔子的意见是：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”孔子的爱徒子贡问他说，作为一个君子，“贫而无谄，富而无骄”如何？孔子会说，挺好。但仅此是不够的。更高的境界是“贫而乐，富而好礼。”此所谓安贫乐道也。所安者贫也，所乐者道也，这才是一个君子的境界。
可见，不管在东西方文化都认为，金钱与物质的富足，并不必能带来快乐，尤其是长久的快乐。对于智者而言，基本的物质保证是前提，但对道德追求才是快乐的源泉，甚至快乐本身。所以罗素说：“我也不否认，在某一点上，金钱是极为有助于增进幸福的；而过了那一点，事情就不一样了。”孔颜之乐，罗素之幸福观，其实都有着想通的思想底色。
罗素说，“比起其他一切来，根本的幸福更有赖于对人与物的友善关怀…自然而然、不费功夫地喜欢很多人，也许是个人幸福的最旺盛的源泉。”其实，有比罗素说的更早、说的更精准、说的更透的人，那就是孔子。他说：“学而时习之、不亦乐乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠、不亦君子乎？”这不正是对人与物的发自内心的兴趣与热爱吗？不正是友谊与精神想通带来愉悦与快乐吗？不正是对人类的悲悯与对恕道的向往吗？这才是长久的快乐。
孔子还说：“不仁者，不可以长处约，不可以长处乐。”其实，厌烦与兴奋、寂寞与愉悦，都是人类的生活基本的组成。但只有仁者，才能忍受生活的单调、寂寞、厌烦，而不是无节制的追逐外在世界的刺激与兴奋。对于有志于道的人来说，长时间对寂寞的忍耐，是基本的功课。而对于沉迷于物质享受与感官兴奋的人来说，不可能有长久的快乐，因为对兴奋的追求本质上就是对毒品的需要，而且所需的剂量是越来越大，次数是越来越密，而最终的结果就是：崩溃与灭亡。
意识到困乏或厌烦是人类情绪中不可或缺，这种自省本身或许就是摆脱它的开始。《道德经》有言：“飘风不可终朝、骤雨不可终日…天地尚不能久，而况于人乎？”所有激烈的东西，不论是自然、社会或者是个人，不论极端的自然气候、激进的社会革命、不断的精神兴奋，都是不能长久的。而罗素进一步指出：“唯有寂寞才能使人有所创造…美好的事物只有伴以一定程度的单调才有可能获得。”一个人，具有某一创造性目标时，才能够忍受巨大的厌烦与枯燥、单调与乏味、寂寞与孤独、才会走向最后的目的地，到达成功的彼岸。“幸福的生活在很大的程度上必定是一种宁静安逸的生活，因为只有再宁静的气氛中，真正的快乐幸福才能得以存在。”
不论罗素、孔子，还是其他的先哲与智者，他们的所言所论，让我们明白一个基本而简单、但恒古不变的真理：唯有心中的安宁与平静，才是真正的幸福所在。
Thursday, June 23, 2011
--《什么是快乐的生活》读后感
《什么是快乐的人生》（罗素），给我带了很多的快乐。王小波在自己的著作中引用别人的话不多，但罗素是个例外。尤其是快乐、有趣的生活观念更是经常提及。还记得，第一次读到“美好的人生是为爱所唤起，并为知识所引导的”，它给我的强烈的震撼与认同。还有，罗素说自己五岁的时候就有了自杀的念头，因为“对尘世觉得厌倦，我肩头重负罪孽”。只是因为想多学一些数学而没有付诸实施。这让我感到知识的美好与必要。
关于幸福与快乐，最近成为了一个热门课程。据说，在哈佛，幸福学成了最受人热捧的科目。对于时下的我们，更觉急需。随着三十年改革开放，中国经济经历三十年的高速发展，我们的物质生活极大的丰富与提高了，但是，我们的幸福感并没有成比例的相应地增加。不论社会的哪个阶层，都对自己的生存状况充满了焦虑与担忧。物质的丰富，在带了感官的享乐的同时，也带来了厌倦与困乏。叔本华说：“人生的过程如钟摆，在痛苦与无聊间来回摆动。”对许多富人来说，刚刚经过了生存的痛苦，转眼间就迎来了生存的无聊。对于一线城市的许多市民来说，这三十年，我们一下子从中世纪直接就进入后现代社会了。在解构一个旧的价值体系之后，我们并没有随之建立一个新的、更健康的价值体系。于是，价值体系的缺失，代价就是--精神的迷茫与失落。
是的，我们的价值观念从虚假的神圣，直接进入没有任何精神信仰状态。如果说有的话，那就是只相信财富与权力，它们是人生成功的唯一目标也是衡量其成功与否的唯一标准。罗素《生存竞争的压力》一文中所描写美国商人的生活，虽然经历了7、80年了，但放在当下的中国，似乎不用改动任何的文字，就能够直接适用。竞争的哲学，对财富与权力的崇拜，“以牺牲各种感觉与才智为代价”。不仅“劳动受到了竞争哲学的伤害，悠闲生活也同样深受其害。”
一个人要幸福快乐，要有开放的心态、开阔的胸襟，对外在世界有着真诚、单纯的兴趣与热爱。一个自恋的人、自怜的人、对权力沉迷的人、诸如此类自我专注的人，是不可能有真正的幸福。因为自恋者的虚荣、自恋者的自卑、对权力沉迷者所期盼的所有人对之畏惧与臣服，是不断膨胀气球，最终只能是爆破。“为了扶植人性中的某一部分（如虚荣、权力）而以牺牲其他部分为代价，或者把整个世界看作是为了个人的伟大高贵（自我无所不能的虚幻之景）而创造出来的，那是不可能得到最终的满足的。”适当的自我、自利，在当今社会是必要的。但一个人要是不能走出狭隘的自我、不能超越自我，就不能与世界和社会发生真正的交汇与融合，只能在狭小的个人空间里顾影自怜、孤芳自赏或者自我膨胀，而这些都是精神病犯者的典型征象。
关于快乐，中国有一种自己的传统，它叫孔颜之乐或者曲肱之乐。孔子在谈到颜回时说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤在回也！”而他自己也是“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”关于自我的描述，孔子的意见是：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”孔子的爱徒子贡问他说，作为一个君子，“贫而无谄，富而无骄”如何？孔子会说，挺好。但仅此是不够的。更高的境界是“贫而乐，富而好礼。”此所谓安贫乐道也。所安者贫也，所乐者道也，这才是一个君子的境界。
可见，不管在东西方文化都认为，金钱与物质的富足，并不必能带来快乐，尤其是长久的快乐。对于智者而言，基本的物质保证是前提，但对道德追求才是快乐的源泉，甚至快乐本身。所以罗素说：“我也不否认，在某一点上，金钱是极为有助于增进幸福的；而过了那一点，事情就不一样了。”孔颜之乐，罗素之幸福观，其实都有着想通的思想底色。
罗素说，“比起其他一切来，根本的幸福更有赖于对人与物的友善关怀…自然而然、不费功夫地喜欢很多人，也许是个人幸福的最旺盛的源泉。”其实，有比罗素说的更早、说的更精准、说的更透的人，那就是孔子。他说：“学而时习之、不亦乐乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠、不亦君子乎？”这不正是对人与物的发自内心的兴趣与热爱吗？不正是友谊与精神想通带来愉悦与快乐吗？不正是对人类的悲悯与对恕道的向往吗？这才是长久的快乐。
孔子还说：“不仁者，不可以长处约，不可以长处乐。”其实，厌烦与兴奋、寂寞与愉悦，都是人类的生活基本的组成。但只有仁者，才能忍受生活的单调、寂寞、厌烦，而不是无节制的追逐外在世界的刺激与兴奋。对于有志于道的人来说，长时间对寂寞的忍耐，是基本的功课。而对于沉迷于物质享受与感官兴奋的人来说，不可能有长久的快乐，因为对兴奋的追求本质上就是对毒品的需要，而且所需的剂量是越来越大，次数是越来越密，而最终的结果就是：崩溃与灭亡。
意识到困乏或厌烦是人类情绪中不可或缺，这种自省本身或许就是摆脱它的开始。《道德经》有言：“飘风不可终朝、骤雨不可终日…天地尚不能久，而况于人乎？”所有激烈的东西，不论是自然、社会或者是个人，不论极端的自然气候、激进的社会革命、不断的精神兴奋，都是不能长久的。而罗素进一步指出：“唯有寂寞才能使人有所创造…美好的事物只有伴以一定程度的单调才有可能获得。”一个人，具有某一创造性目标时，才能够忍受巨大的厌烦与枯燥、单调与乏味、寂寞与孤独、才会走向最后的目的地，到达成功的彼岸。“幸福的生活在很大的程度上必定是一种宁静安逸的生活，因为只有再宁静的气氛中，真正的快乐幸福才能得以存在。”
不论罗素、孔子，还是其他的先哲与智者，他们的所言所论，让我们明白一个基本而简单、但恒古不变的真理：唯有心中的安宁与平静，才是真正的幸福所在。
Thursday, June 23, 2011
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