论《如懿传》的至情主旨（上）
来自: 齡官(乘流远逝，自躬兰隈。)
本文引用了本组多位组员的发言，（但因我已找不到出处，还请原作者看到之后与我联系，或请读者提醒我，定当注明出处，署上原作者的名字）。
八十七集影视剧《如懿传》改编自吴雪岚（流潋紫）的长篇小说《后宫如懿传》，并且被认为是电视剧《后宫甄嬛传》（以下简称“《甄嬛传》”）的姊妹篇。但是，与《甄嬛传》不同的是，《如懿传》的剧名中去掉了“后宫”二字，抹去了腥风血雨、风刀霜剑的宫斗痕迹，这并非主创人员偶然为之，而是为《如懿传》定性：这并非一部宫斗剧。 此外，《如懿传》的剧情也淡化了宫斗色彩，甚至女主人公如懿从头至尾不参与宫斗。临终前的一场戏更是反思宫斗、批判宫斗，设想“如果这一切真的都没发生”之幻景，寄托对于美好生活的向往。 那么《如懿传》这部剧的主旨与立意究竟是什么？其实一部作品的主旨，往往并非单一性的，而是杂糅的、多重的，《红楼梦》的主旨便众说纷纭，而《甄嬛传》也曾引起过学界的热烈讨论，中国艺术研究院主办的第十二期青年文艺论坛主题便是《多重视野下的<甄嬛传>》，其中，刘涛博士的发言中提到：“阴谋家看到阴险的斗争，此消彼长，你死我活。小白领看到《杜拉拉升职记》，可以从中感受到职场的险恶，作为职场手册来学习。家庭主妇看到妇姑勃溪，叔嫂斗法。恋爱家看到真爱，有了爱可以逢凶化吉，过关斩将，一路绿灯。”究竟是痛惋真情在皇权侵蚀下的破碎、人性在宫斗考验中的泯灭，还是坐享皇权、男权的胜利果实？如果说，《甄嬛传》主旨是如此见仁见智，那么《如懿传》呢？这部长达八十七集的连续剧想要传达给观众的究竟是什么？ 导演汪俊说道：“《如懿传》真的不是一部宫斗剧。……清宫戏，宫斗是难免的，但《如懿传》的落脚点在爱情。《如懿传》是一部爱情戏、婚姻戏，主要还是以如懿和乾隆之间的情感线为主。”这是导演本人对于《如懿传》思想主旨的解读。 反思人性在封建帝制之下的异化；反抗翻手为云覆手为雨的皇权与男权；坚守芳草美人、任凭蛾眉谣诼也不改初心的离骚人格；步武“岁寒然后知松柏之后凋”的圣贤精神；追求男女平等乃至人人平等的现代思想……对道义的坚守，对真善美的弘扬，这些都是《如懿传》想要表达的，但正如导演所言，整部剧的落脚点仍然在一个“情”字。 中国戏剧自古以来就有“言情”的传统，自宋元南戏至明清传奇，莫不是以生旦离合为主线，而《如懿传》自然也不例外。但《如懿传》中的“情”不仅仅是爱情、真情、男女之情，更是一种超越生死的“至情”。正所谓“情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。”生者可以死，所以《甄嬛传》中的果郡王为情而死。这便是《甄嬛传》中的真爱、真情，但是“死而复生”却是《如懿传》的匠心独运之处。也正是片尾绿梅抽芽、开花这一情节，将《如懿传》中的“情”提升了一个境界，不仅如《甄嬛传》中的“情”一般，生者可以死，并且，死可以生，从而成全其超越性的“情至”内涵。 而细考之下，《如懿传》中的至情思想无疑是传承有序、渊源有自的，它的源头应当是晚明戏曲主情思想。 明中后期，随着王阳明心学的兴起，泰州学派李贽对于“感性”、“情欲”的肯定与提倡，晚明文坛、曲坛掀起了一股“主情思潮”，其中涌现出的最为重要的作品便是汤显祖《牡丹亭》。汤显祖在《牡丹亭》题词中宣扬了“以情抗理”的“至情”思想，随后冯梦龙、吴炳、孟称舜等曲家纷纷踵武，并提出了“情教说”、“情邮说”、“情正说”等弘扬至情的理论，使得“情学”发展成一门具有彻上彻下的圆密本体论体系的学说。这便是“晚明戏曲主情思想”。晚明戏曲主情思想在清代也余音不绝，李渔、洪升、蒋士铨乃至曹雪芹等人都深受其影响，创作出《长生殿》、《红楼梦》等脍炙人口的作品。 本文细考《如懿传》与晚明戏曲主情思想的关系，发现《如懿传》与晚明戏曲主情思想及其影响下的一系列重要作品，尤其是《牡丹亭》、《小青传》、《贞文记》、《红楼梦》等有着血脉相连的接受与继承关系，而《如懿传》对于《牡丹亭》的接受，已经到了你中有我，我中有你的境界，这种境界可以称之为“互文性”。 “生生死死随人愿”—《如懿传》中的“至情”思想 《如懿传》与白朴的《裴少俊墙头马上》、汤显祖的《牡丹亭》是一组呈现互文关系的作品。因此，考察《如懿传》与《墙头马上》、《牡丹亭》的互文关系，对于理解《如懿传》主旨是有所助益的。 其中，《如懿传》与《墙头马上》的互文性在明处，《墙头马上》可谓打开《如懿传》主旨的一把钥匙。《如懿传》中，每逢皇帝和如懿的感情线的重要节点，都绕不开《墙头马上》，说《如懿传》是另一个版本的《墙头马上》也不为过，此处不再赘述。那么，《如懿传》与《牡丹亭》的互文性则是在暗处，不抽丝剥茧细细考究便不能发现，但是笔者认为，《牡丹亭》同样是打开《如懿传》主旨的一把钥匙。 而《如懿传》与《牡丹亭》的互文，主要体现在《如懿传》对于《牡丹亭》“至情”主旨的继承之上，而继承手法主要在于情节、人物、意象三个方面。 情节方面，《如懿传》中仅有两次明确提到《牡丹亭》，分别是五十六集炩妃学唱《惊梦》、扮演杜丽娘，以及八十集杭州行宫上演《惊梦》。 剧中设置炩妃学唱《牡丹亭》、学扮杜丽娘是有深意的。因为杜丽娘与如懿都是“至情”理想的化身。炩妃处处模仿如懿而邀宠，因此她扮演杜丽娘就是她模仿如懿的明证。但她仅得其形，未得其神，并非因其容貌不美、才华不高，相反，论容貌她可与如懿比肩，论才华她可心摹手追乃至后来居上，她所学不到、赶不及、偷不去的，恰恰是如懿的“情”。如懿至情，令妃无情，因此一个是真丽娘，一个是假樱儿。所以即便炩妃唱着“可知我一生儿爱好是天然，恰三春好处无人见”，也无法令人感受到情的苏醒与美的自觉，相较于“至情”的如懿，她扮演的丽娘终究只是舞台上的提线木偶而已，而那根线便握在皇帝的手中。这便是五十六集炩妃学唱《牡丹亭》的深意。 而八十集杭州行宫上演《惊梦》，对于推进剧情、塑造人物，发展皇帝和如懿之间的人物关系，也有着不可忽视的作用。此时，皇帝和如懿之间经过凌云彻事件的摧折，彼此之间裂痕已深。但皇帝却亲小人远贤臣，听任炩妃蛊惑，连夜沉迷烟花，以致白日精神不济。此时舞台上演的是《惊梦》中杜丽娘与柳梦梅初见的场景，在梦中，杜丽娘与柳梦梅一见钟情，此处影射如懿和皇帝的初见，也如同杜柳一般一见钟情。如懿沉浸戏文之余，频频看向皇帝，这里表现出如懿心中眼中仍然只有皇帝一人，但皇帝却没有一眼投向如懿，更没有一眼投向舞台上的杜丽娘和柳梦梅。如懿仍是戏中人，而皇帝却已不关心这《牡丹亭》生生死死的戏码，不在这戏中了。这里如懿和皇帝，一个是至情的戏中人，一个是无情的戏外人。 《如懿传》剧情推进至后期，“至情”二字已经揉碎化在其血脉之中了，主要体现在关于绿梅的情节设置之上。笔者认为，《如懿传》中关于绿梅的情节，皆是为了寄托至情理想而设置的，而这些情节与《牡丹亭》也有着相当程度的互文性。 梅花在《牡丹亭》中有着极为重要的作用，因为“梅”自古以来便寓意爱情。所以《牡丹亭》中凡写到爱情，处处不离梅花的影子。男主人公便名叫柳梦梅。柳梦梅原名柳春卿，因为梦中在梅花树下遇见一名美人（丽娘），便改名梦梅。后来杜丽娘在现实中无论如何也寻不到所梦之人，便去后花园寻梦，梦去之时，她看见无人之处，有大梅树一株，梅子磊磊可爱，便发愿道：“罢了，这梅树依依可人，我杜丽娘若死后，得葬于此，幸矣。”并唱出了全剧中至情思想的最强音——【江儿水】，“偶然间心似缱，梅树边。这般花花草草由人恋，生生死死随人愿，便酸酸楚楚无人怨。待打并香魂一片，阴雨梅天，守的个梅根相见。”相传明末清初曾有伶人商小玲在杭州演出《牡丹亭》时，唱完这支【江儿水】便气绝而亡。而杜丽娘死后，正是葬在后花园的这株梅花树下，也正是在梅花树下被柳梦梅掘地救出，起死回生。所以这株梅花树，便是杜丽娘由生入死，由死回生的重要关窍，梅花树的荣枯，也正是情起、情生、情灭的象征，可以说，在《牡丹亭》中，梅，便是“情”的象征。这一点在《如懿传》中也有所体现。 如懿爱梅花，最爱绿梅白梅，而在她心中位列第一的无疑是绿梅，为何如此设置？不仅因为绿梅珍贵难觅、绿梅气质最为清冷高洁、迥脱根尘，契合人物性格，更因为“绿梅”就是“青樱”。可以说，绿梅便是如懿那个从未陷入紫禁城的权力漩涡之中，那个尚且名叫“青樱”的自我。青者，情也，樱者，婴也，青樱，便是情之婴绕。而青樱所最期盼的，便是“情深义重、两心相许”。自从青樱改名为如懿，青樱不再，绿梅也就一点一点枯死了。而这一切都是因为绿梅失去了赖以生存的土壤，紫禁城风刀霜剑的环境终究不适合她，也不适合爱情的生存。 如懿断发后幽禁翊坤宫，在此之后，关于绿梅的情节便贯穿了她由病至死的过程。在这里，绿梅不仅仅是皇帝与如懿之间爱情的信物，同时也代表着爱情本身、如懿本身。绿梅便是如懿的写照，所以将如懿的情伤写入绿梅的枯谢之中，物象与人情交融无间，便体现出一种“随物宛转、与心徘徊，心物不二”的特色。 八十二集的“浇梅”情节可谓刻画如懿“至情”形象浓墨重彩的一笔。当年的绿梅，而今的枯梅。是梅枯还是心枯？而一旦心枯心死，人也不能久活于世了……浇水向梅根，是怜梅抑或自怜？那杯水，究竟是水，还是血，是泪呢？已然分不清了……梅根便是情根，有情便生，无情便死。这就是梅花，也就是如懿。如懿至情，情既不再，她又焉能苟活？ 在这个场景中，《寻梦》中的杜丽娘在梅边决意以身殉梦；《小青传》中冯小青杯酒自奠、一恸而绝；《红楼梦》中三生石上神瑛浇灌、绛珠还泪的情节，都隐隐现于其间。如果说这里的如懿有潜台词，那么一定是那支《江儿水》：如果要爱就爱、要生就生、要死就死，那么即便受尽苦楚，又有什么可怨尤的呢？既然在现实中寻不到梦中的少年郎，那么便以这片追寻至情的香魂殉了这梅花，守着枯断的梅根（情根），在地下与少年郎相见。 《牡丹亭》中的杜丽娘因为追随至情以身殉梦，而《如懿传》中的如懿也因追随至情而以身殉梅。 表面上看，如懿是病亡的，但究其实质，如懿是殉梅而死的，而这一切都是如懿自由自主的选择。如果说，八十二集之后的如懿弃置药石、以身殉梅，是至情思想“生者可以死”的体现，那么如懿以水浇梅、以药疗梅的情节则是“死可以生”的代表。 此后，八十二集如懿以自己杯中的水浇灌梅花，八十六集，如懿两次以药浇梅。最后的那一次，她端着药碗，仿佛极为珍重地，将自己的药一勺一勺喂给了那株梅花……这一情节无疑是塑造如懿至情形象的神来之笔。如果说《红楼梦》中“黛玉葬花”、“晴雯补裘”、“宝钗扑蝶”、“龄官画蔷”等情节是塑造人物形象的神来之笔，那么如懿浇梅这一情节也足堪媲美。 如懿以药浇梅是放弃了自己的肉身一心求死，也是浇灌着自己的至情遗世独立。现实中已经一心求死，而精神上仍在用心血浇灌着那株只属于青樱弘历的梅花，希望治愈它，救活它……那已经不是梅了，而是属于青樱弘历的爱情。 如懿不服药，便是主动寻死，因为在这现实中追寻不到她的少年郎，她便去溟莫中追寻去了。这可谓“梦其人即病，病即弥连”，沉疴难起，却用那疗愈沉疴的药石浇向梅花……因为，梅花便是如懿，如懿便是至情。 至情之花，不是依靠水、药就能救活的，而是要以两情相悦来浇灌的。绿梅之枯如此，如懿之病也如此，并非药石可医，只因两情相悦之水已然枯竭。 八十七集如懿留给永璂的遗书，其中有一句“额娘只是病得重了，从这病里解脱了。如今已经自由自在了。”表面上看，这句话只是陈述事实，其实却有双关之意。“这个病”是什么意思？分明就是“情”之意。如懿因情而病，一病而亡是她“打并香魂一片”以身殉梅的自主选择，生生死死随人愿，所以如懿自由自在了。 如果说，梅花枯谢是至情思想中“生者可以死”的一部分，那么剧尾的绿梅抽芽便是“死可以生”的一部分。这一世青樱弘历兰因絮果，绿梅枯谢、青樱早亡，这一切都是因为“情”与紫禁城中的权力斗争格格不入之故，所以当皇帝放弃了皇帝的身份，又回归弘历本我之时，也就是青樱弘历地下相见、再结兰因之时。而绿梅抽芽绝不仅仅是现实意义上的抽芽，同时还有着“梁祝化蝶”一般的浪漫主义色彩。在这里，绿梅完全是人格化的，它就是如懿或者说青樱本人，弘历做回了少年郎，青樱又答应了弘历，便是绿梅抽芽之本意。 情不知所起，一往而深，生者可以死，所以绿梅枯谢，死可以生，故而绿梅抽芽。由此可见，《如懿传》中如懿由生至死、绿梅死而复生的情节，无不贯彻着自晚明《牡丹亭》以来一脉相承的至情思想。 而这个“至情”思想的哲学内涵究竟是什么？难道仅仅是爱情至上吗？汤显祖以情抗理，之后吴炳、孟称舜等人复建立形而上的情学本体论体系，是将“情”向上一提至超越境界，以证情为为物不贰、生物不测之创生本体。所以杜丽娘之情，是有着超越的本体论内涵，如懿对于杜丽娘至情的继承，也体现出守一不移的贞定、真实不欺之赤诚、乃至一心朗现、一体遍润之超越。这也便是如懿所说的“自由自在”了。
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- 佛了，锁芯都那样了，如懿也太淡定了吧？ (momo)