一点思考~
一
我总是把同一个道理反复说很多遍，并不是啰嗦，而是有的东西，本是其他事物、其他道理的根本，不强调它还能强调什么呢？孔子一生都在说仁，不是迂腐，而是在阐述一种天道人心的智慧。
一直觉得自己很幸运，总能听到这样那样的暗示。暗示多了，说话行事自然有分寸。不论大小，都于己有益。
儒释道的根本是很相近的，但东西方文化理论的根本却有很大差异。我以前的肤浅见解是：西方是恶道，东方是善道。西方是不是恶道我现在说不好，但东方是善道是毋庸置疑的。所以根本文化融合，责任应在东方。万物本源应归于善，为善，人才有活着的真正意义。若是一棵果树结的都是坏果子，那这果树也没存在的价值了。
当然，墨家名家若能流传下来，那东方的逻辑学也能有极强的竞争力。那东方文化或许就能代表整个世界，也不用再谈融合的问题了。罗素说，参差多态乃是幸福之本源。若是人为地毁掉这种参差多态，无疑是一种自我破坏。今人的悲剧有一部分是时代的原因，若不是近现代的民族屈辱，中国人不会去寻求极端。已经有过的破坏我们不必再抱怨，现在与未来才是我们需要把握的。
二
我总觉得人有三个世界，除了通常所说的精神世界和现实世界，还有一个虚幻的，凭空臆造出来的世界。我无法给它命名，只是单纯地觉得它异于精神世界。精神世界是有一个稳定的、安静的体系的，但它并不能挖掘人潜意识里的东西。我们对于精神世界的研究和修养，都是对潜意识的一种压制，甚至扼杀。而我所说的第三种世界，便是由潜意识散发开的。梦其实应该属于这个范畴，某些玄学的内容也应属此类（我读了一些关于佛学的东西后，发现佛其实早把我这些想法点到了，呵，佛法无边啊）。这是我现实世界和精神世界修养时不应丢弃的东西。呃，扯的有点远了~精神世界和现实世界里的学问，就值得我们终生探讨了，所谓的第三种世界，只是个人的兴趣罢了，对他人帮助不大。
康德所说的思辨与实践，是只存在与两个世界中的（由此也可见西方哲学颇有些浅薄~呵呵）：精神世界与现实世界。思辨体现在精神世界，便是人文科学；体现在现实世界，便是自然科学。这两种科学在西方的发展远比东方要好。实践用于精神世界，佛家谓之苦行，道家谓之养心，儒家谓之修身；用于现实世界，佛家叫做度人，道家叫做得道，儒家则称作“修己以安百姓”。东方的文化正是在这种实践中成长起来的。所以说思辨的文化主要在西方，实践的文化主要在东方，是没错的。东方人讲究自己修炼，讲究自身修行的功夫到家后再去感化他人。而且佛之所谓佛，道之所谓仙，儒之所谓圣，都是可以通过实践到达的（不像西方上帝高高在上，人只能请求上帝宽恕）。这种伟大的实践精神，是西方哲学很少提到的。
三
老子说大道至简，道可道，非常道。佛说色即是空，原有此意，其妙不可言。孔子说“吾道一以贯之”，我也这样认为，只是一直不知道这个“一”是什么。那天听了季谦先生的话，才有些许感悟。我还没能到有言的程度，但于自己，已经很有帮助了。
每个人都应当有心中的高起点，不对自己的独特加以肯定，就无法实现大理想。但现在的人都自甘堕落，都认为我就这样了，无所谓了，又能怎的。人愿意愚笨，愿意做傻子，这是他的权利，我也无法干涉。既然这群人自认为没什么特别的，我何不跳出来，做自己认为该做的事？至少我有一个比较远大的理想，这是许多人不愿意谈的。说都不能说，还能做什么？
悲天悯人，我一直念着的一种情怀。虽说其实我要真正有那种情怀，还早的很，但小时候却一直很固执的以为自己是个这样的人。那时以为自己空念着这个，很孤独，现在发现东方哲学的精髓便在于此。而且这种悲悯是任何一个有真正远大理想之人必须怀有的想法，也是必定怀有的想法。小欣慰，更多的是一种有了精神支柱的温暖。并且这些学说给我拨开云雾，告诉我应当怎样去做，而不是仅仅把这四个字念在口中。悲天悯人，这四个字既是至重，又是至轻。说出来很容易，摆在心中也很容易。但要用于实践，须要知己知人知天下，这是大德大道大智慧，则非一时之功可致。
四
儒释道三家相似的根本原因是，它们都在阐述所谓“天道”，教人们怎样顺乎天意而行。佛说人人皆可成佛，佛学其实是人智慧之综合。佛祖告诉我们道理，人成菩萨成佛后又告诉别人道理。这个道理是天成的，只是智慧的人先悟出来，授以他人罢了。儒家说“人能弘道，非道弘人”也是此理。道是靠人弘扬的，而不是人捏造出来的。道家虽没有很明确的说这一点，但“道可道非常道”“无为而无不为”，其实便隐含了这个意思。非常之道是为天道，道本在此，人何须为？但若要引人入道，则又无不为了。天人本来就是一体，但在天道面前，人只能作为一个发现者和传播者，而不是一个创造者和改造者。所以并非搞学术做研究的人知道这些，人人都有悟道的可能，这一点是儒释道三家的特色，也是东方的特色。
必须指出来的一点是，天道是无法论证的，因为不可能有凌驾于天道之上的逻辑。天道的地位相当于数学理论中的公理，论证是无从谈起的。所以任何用思辨哲学去推断天道是非的行为都是徒劳的（这点康德做的很妙，他推断之前给的假设是很好的，所以康德没有徒劳。），最终得到的结论，只可能是悖论。这点我开始能理解了，也希望那些同样满脑逻辑思维的人理解。
有了上面所说“天道无法论证”这个结论，便能很轻松的理解东方哲学中为何那么多逻辑错误了。逻辑本来就不是用来研究天道的。天道本就如此，它原本就有一部分不合逻辑。逻辑学相对于天道，只能是低层次的东西，又如何能去解释天道？佛说无常，道说非常，儒家里子曰“有德者必有言”，子又说“予欲无言”，阐述天道的学问，原本就是充满了环环相扣的否定的。若执于某一念，则永远不可能看清天道。
五
真正的高智慧是相通的，佛家让我们不要争辩，儒家孔子说“予欲无言”；道家追求“自然”，孔子说七十能“从心所欲”；佛欲脱人于苦海，道欲解人于执念。从理论基础到实践体会，三家相通之处数不胜数，因此才能融合共处的那么好。
智慧的开发是因为文化的发展，高度智慧简而言之就是对天道的领悟。而后守道，行道，弘道，这便是有大理想的人一辈子需要做的事，而文字则为我们提供了这种便利。文字的产生是为了文化的发展，这其实是一个逻辑玩笑，但真正的智慧里，充满了逻辑玩笑。文化与智慧，人心与天道，本来就是不可分割的。只有人才能得到并理解它们，并往深层次里研究去。起点不一，过程万千，但终究归于一体，这便是阐述天道学说共有的特质。
六
但有一个事实应当引起我们的注意：天道的传播过程是有很大的问题的。传道者很多时候是悲剧的导演。未悟道自以为悟道，己身未正而去教人，于是天道就这样被歪曲了。儒释道本不是教派。孔子是个教育家；释迦牟尼同样也是教育家，佛自己说过要创佛教么？不是，他只是给人讲讲道理罢了；老子则更加是后人创道教而被冠上的始祖之名。一旦变成一个教派，它的智慧就难以纯粹，传播也必然会混乱。我行文时提到佛教道教或儒教，是习惯使然，并不是心里认同它们真是宗教。宗教的桎梏实在太多，因此真正的学问是脱离宗教的。不必纠缠于文字，但一定要明白于内心。
一种文化，本来是好的，可惜有太多不知而作知之者传播它，终于让原本精华的文化充满了糟粕。人文科学、自然科学是多好的东西，而科学传到现在，绝大多数都是用于人类的享乐，少数没这样用的，也正往这个方向发展；而东方的天道学说，本来智慧都是取之于民，取之于天，偏偏有那么多假信徒非要分出个高下来，非要以为自己的信仰是最好的，非要把自己的信仰往更高处摆。有意义吗？就算你是至高之道，难道就不需要别人补充了么？佛能容一切，儒说中庸之德，道讲上善若水，都是包容的文化，而所谓的传道者却要分出个高下来。门教派别分的那么清楚做什么？都是人类的文化，都是天道，是大家之道，正是它们的组合才有了文化的丰富多彩与生机勃勃，缺一不可，又怎能辨孰轻孰重，孰贵孰贱？佛提醒了自己的信徒，告诉他们开口便错，争辩是错，儒家也有些文字提到，道家则说的比较模糊。但不管点出与否，这都是毋庸置疑的真理。明明白白告诉你的，不见得就是懂的最多的。同样，只字不提的，并非就是不懂的。圣人有指出来的道理，也有未点破的道理，这些都要靠我们在实践中体会啊！而人偏偏不明白这一点，记住了圣人指出的道理，便沾沾自喜开始教化他人，这就是文化悲剧的开端。
然后呢？传道者发展了更多的传道者，不同教派的传道者碰到了一起，发现对方说的不符合自己所理解的，便开始了辩论。传道者越多，辩论也就越激烈。以前的东方还好，因为墨家名家逐渐消亡后，在思辨方面的反应迟钝一些，假信徒们除了寻求统治者的支持，不知该如何立言。但西方哲学被引入中国后，中国人在思辨方面的能力猛然被唤醒，文化的争论就热闹起来了。中国陷入批判浪潮中，大家的精力都花到这上面去了，谁还去潜心研究文化、发展文化？就算有这个念头的人，在这种环境中，也无法得到什么东西。民众也变得愈加愚昧，以为满足物欲便是满足物质需求，对人对事品头论足便是满足精神需求。这种价值观又被传给他们的下一代，如此恶性循环，便成了更大范围的文化悲剧。而其根源，正是上文所提到的好教化他人者。要挽救这个悲剧，也要从根源做起。要改变这个现状很难，当你自以为能改变时，很可能你已成了另一幕悲剧的导演。所以许多人自封为圣，自以为是教主时，他便已混入棋局，成了当局者迷了。圣人之所以为圣，正是他们对自己有很清晰的看法。不是因为谦恭或是胆小而不自称，而是有的东西，原本就是该他人给你的，自己给的永远不够客观。欲固然难戒，但矜更加难戒。成圣而不自矜，方是真圣。
七
说说我自己的领悟。我认为，入世的学问是最艰深最难懂的，因为人人都必须入世。这是永远都无法研究透的学问，要是人人都懂了，便也无须再说了。入世并不代表功利，入世该如何做，因人而异。但不论虚幻现实，不论在现实世界还是精神世界，抑或是我说的第三种世界，精神都是至关重要的一点。以前我无法理解，认为肉体生命没了，精神也随之消失，当然肉体是根本，精神是其次啊！但这个认识是浅薄的。于个人来说，精神的确是伴随肉体出生死亡的，但精神在社会中，则是一个能引起共鸣的信仰。人的肉体消亡，但他的精神会在社会中流传下去。人是社会的人，若非如此，则人与动物无异。肉体生命是个人的生命，与动物也无异。比如你给一条狗吃人的饭食，穿人的衣物，睡人的床铺，它的肉体生命也便和人差不多了。而精神生命则不同，精神生命只有存在于社会中才有其意义，若世上只有你一人，那你的想法再多也是无用。而它一旦进入社会，便不是单纯的个人生命，而成了社会的精神生命了。人之所以为人，正因为是社会的人，人若丧失了精神生命，则丧失了存在于社会的意义。所以说精神是人成为人的根本，它对人的意义，特别是在人性方面的意义，是应当在肉体生命之上的。追求精神境界，是人的根本追求，我此时方才明白。
话说回来，追求精神境界，一定要入世方有所成。已经说过，精神生命只有付诸社会才有其意义。马克思说“经济基础决定上层建筑”，话虽不太有气势，但却是赤裸裸的真理。当然，有人刻意追求出世的感觉，原也没错。但人的出世入世一定要把握一个度，而凡事最重要的，也正是这个度。不要单纯为了功利而入世，也不能单纯为了厌世而出世，精神不受入世出世的约束，才是我们该追求的至高境界。不过我以为，入世出世只是人捏造出来的两种姿态，是故真得道者不拘于此，心中也全无此念。
知（去声）即是知物知人，人活在社会中，知人的学问是真正大智慧的学问。小说里写孔明料事如神，其实不过是料人入神。所谓圣人无常心，以百姓心为心，也隐含了这个道理。推己及人是在知人的能力已臻化境后方能做的事。知人何其难！以百姓心为心，天下有几人能做到？有几人能推己及人？你不知人，你对人的说教便是强加；你若知人，你便不会去说教，而会用他人之心来想问题。这方面我做得实在太差，但我已决定用余生来学习这个根本而精深的学问。
八
为善不求人知，乃是真善；为恶恐人知，乃是大恶。我既有真善，也有大恶。但照这样的定义，我的大恶远多于真善。而且若不加以约束，这个比例悬殊还会越来越大。重新读古文后，我有了许多为善不求人知的想法。这是一个小进步，也可以说是悬崖勒马，开始转向走正确的道路。而我觉得我有另一个大毛病，总是恐人不知我之其它。你可以不知道我的善，但有人与我交流，我总是急切地把自己所知的自己介绍给人。这是一种很奇怪的执拗，像是心理学所说的“自白派”，又可以说是有轻微的强迫症。但这丝毫不成为问题，用懂得的道理来正身，细枝末节的东西自然会被净化掉。
喜与悲，苦与乐，本来就是人心太执着所致。若不执念，则眼光开阔，前路光明，心中释然。天道自思之，自悟之，自领之。心中释然乃是真释然，执着于表面便是不释然。自身释然乃是真释然，求他人说释然便是不释然。道家追求自然，万法自然。莫问自己何时能自然，不执此念时，便是自然。
有言而后能无言，有象而后能无形，有智而后能若愚。若不经有言、有象、有智的过程，是无法到达更高境界的。东方文化特色便是实践，在日常生活中的提升才是提升，才有真乐趣在其中。人都在修行受业之中，苦亦是乐，无亦是有，悟于无形中，便是真悟。尽力修身，蓦然回首，昔日执念早不值一提。孔子执于周礼，我却执于孔子之执于周礼，便忘了去探究孔子为何执于周礼。执着于一个他人的执念，本身就是一种盲目。他人的执念未必对，但自己有执念就一定错。人与天道一体，你的精神与他人精神同归于社会，亦是一体。就像那个著名的走不完的立体“8”字型阶梯，天道在上，人在下；他人在前，自己在后。而在这个阶梯中，原本就无上无下，无前无后，上亦是下，前亦是后。天道本与人同行，但刻意去搬来却做不到；他人与我本相安无事，而我去揪他人的执念，自身就生出一个更恶的执念。如此循环，人就难以找到远点，难以回归本性。
玄之又玄，众妙之门。人以为得此道难，却不知人人都身在此道中。其实真正难的是脱离此道。人性本善，人性归根也应回到善。现在的人的人生道路大多是由善到恶，去恶归本是修身的原理。儒释道都是唤醒我们沉睡的意识，教人脱苦、去执、摒恶。去恶越多，则积善越多，便越有机会领悟生命真谛。这一节说的都是超越的想法，几乎是不可实现的。但有大理想，本身就是一种超越，正是这种几乎不可能实现的理想，才让人有追求的冲动。自修，明心见性，默化他人，文化兴，天下兴。修内圣，有机缘则必外王。理想若在，则现在的一切努力皆有意义。
九
西方哲学探索的方法其实很简单：首先假设某事物存在，然后从假设出发用逻辑论证自己的观点。西方的科学发展也是这样来的。然后我们看到了西方强大的物质文明，便疯狂的追逐它。谁知西方的深重弊端！前段时间思考这个问题，才真切的感觉到尼采的价值所在。虽然他是个精神病患者，但他所说的，正是一针见血的观点。他指出了当时西方的问题，也是现在全人类的问题。物欲膨胀，疯狂掠夺，终究会尝到恶果。
更多地探寻宇宙，更早更快地更新物质文明，最有可能导致的结果是人类更迅速的走向灭亡。这是个很简单的道理，原本应在两千年后享受到的物质文明，我们提前享受到了，而精神文明却丝毫没有提升。这让后人无法按天理顺序得到物质文明，物质文明过早的兴盛，最后的结果必然是过早灭亡。为什么佛知道那么多的科学却不告诉大多数人知，而且还要灭掉这些“世间法”？正因为佛深深的懂得这个道理。科学传到现在，绝大多数都是用于人类的物质享乐，少数没这样用的，也正在往这个方向发展。现代人类自以为高明，孰知佛比你高明多少！他不是发现不了这些东西，而是他发现了不敢告诉你们所有人，知道告诉你们就会让你们更早的断子绝孙，就会加速世界末日的到来。如此~
十
人的平凡不应该成为堕落的理由。可能有的人很努力最后还是很平凡，但这种平凡是天命的平凡，非人力所能更改。所谓尽人事，听天命。人都该往不凡的方向走，最终能到哪一步，便只能看天意了。但只要你努力追求不凡，那你的内心便是不凡的，在众人前的平凡只是表象而已。若因为未尽人事而泯然众人，那是平庸，而不是平凡。切莫以天命不与为由而懈怠。
弗洛伊德的研究证明，每个人都有一定程度的歇斯底里症。这其实说明人潜意识里是想超越自己的。不甘平庸是大多数人潜意识里的想法，甘于平庸只是对自己的欺骗，是对现实的失望导致了这种欺骗。人的独特性是很强的，每个人都应当挖掘这种潜意识里的独特性。
以前觉得范仲淹的先天下之忧而忧是一种虚伪，或者说是一种夸张。但现在我居然觉得自己也在往这个方向走，这才真正神交了范仲淹。仁者不忧，智者不惑，勇者不惧，而真仁者又是同为仁者、智者和勇者的。仁者不忧，仁者又大忧。仁者所忧非常忧。
人生的意义，现在追求的不一定便好，我坚持的不一定就是生命的本源，但于我目前的认识来说，这算是最佳选择。中庸之德，也是认知的一种德，以为自己懂的便是正确的，就过于肤浅了。宇宙之玄妙无穷，哪能那么简单就阐述。人生的真谛，我们还可以一直探求下去。保持陈寅恪先生所说的那种自由之精神和独立之思想，不要太过迷信规律，承认自己的独特性，实践所悟之道，是我当下该做的事，也是我希望所有人做的事。
以上说的都是个人的粗鄙之见。我虽思维丰富，想法颇多，无奈读书太少。单凭臆想得到的结论太肤浅，一定要认识到自己的鄙陋，但愿以后有更多实践后，能有更深刻的见解。努力。
我总是把同一个道理反复说很多遍，并不是啰嗦，而是有的东西，本是其他事物、其他道理的根本，不强调它还能强调什么呢？孔子一生都在说仁，不是迂腐，而是在阐述一种天道人心的智慧。
一直觉得自己很幸运，总能听到这样那样的暗示。暗示多了，说话行事自然有分寸。不论大小，都于己有益。
儒释道的根本是很相近的，但东西方文化理论的根本却有很大差异。我以前的肤浅见解是：西方是恶道，东方是善道。西方是不是恶道我现在说不好，但东方是善道是毋庸置疑的。所以根本文化融合，责任应在东方。万物本源应归于善，为善，人才有活着的真正意义。若是一棵果树结的都是坏果子，那这果树也没存在的价值了。
当然，墨家名家若能流传下来，那东方的逻辑学也能有极强的竞争力。那东方文化或许就能代表整个世界，也不用再谈融合的问题了。罗素说，参差多态乃是幸福之本源。若是人为地毁掉这种参差多态，无疑是一种自我破坏。今人的悲剧有一部分是时代的原因，若不是近现代的民族屈辱，中国人不会去寻求极端。已经有过的破坏我们不必再抱怨，现在与未来才是我们需要把握的。
二
我总觉得人有三个世界，除了通常所说的精神世界和现实世界，还有一个虚幻的，凭空臆造出来的世界。我无法给它命名，只是单纯地觉得它异于精神世界。精神世界是有一个稳定的、安静的体系的，但它并不能挖掘人潜意识里的东西。我们对于精神世界的研究和修养，都是对潜意识的一种压制，甚至扼杀。而我所说的第三种世界，便是由潜意识散发开的。梦其实应该属于这个范畴，某些玄学的内容也应属此类（我读了一些关于佛学的东西后，发现佛其实早把我这些想法点到了，呵，佛法无边啊）。这是我现实世界和精神世界修养时不应丢弃的东西。呃，扯的有点远了~精神世界和现实世界里的学问，就值得我们终生探讨了，所谓的第三种世界，只是个人的兴趣罢了，对他人帮助不大。
康德所说的思辨与实践，是只存在与两个世界中的（由此也可见西方哲学颇有些浅薄~呵呵）：精神世界与现实世界。思辨体现在精神世界，便是人文科学；体现在现实世界，便是自然科学。这两种科学在西方的发展远比东方要好。实践用于精神世界，佛家谓之苦行，道家谓之养心，儒家谓之修身；用于现实世界，佛家叫做度人，道家叫做得道，儒家则称作“修己以安百姓”。东方的文化正是在这种实践中成长起来的。所以说思辨的文化主要在西方，实践的文化主要在东方，是没错的。东方人讲究自己修炼，讲究自身修行的功夫到家后再去感化他人。而且佛之所谓佛，道之所谓仙，儒之所谓圣，都是可以通过实践到达的（不像西方上帝高高在上，人只能请求上帝宽恕）。这种伟大的实践精神，是西方哲学很少提到的。
三
老子说大道至简，道可道，非常道。佛说色即是空，原有此意，其妙不可言。孔子说“吾道一以贯之”，我也这样认为，只是一直不知道这个“一”是什么。那天听了季谦先生的话，才有些许感悟。我还没能到有言的程度，但于自己，已经很有帮助了。
每个人都应当有心中的高起点，不对自己的独特加以肯定，就无法实现大理想。但现在的人都自甘堕落，都认为我就这样了，无所谓了，又能怎的。人愿意愚笨，愿意做傻子，这是他的权利，我也无法干涉。既然这群人自认为没什么特别的，我何不跳出来，做自己认为该做的事？至少我有一个比较远大的理想，这是许多人不愿意谈的。说都不能说，还能做什么？
悲天悯人，我一直念着的一种情怀。虽说其实我要真正有那种情怀，还早的很，但小时候却一直很固执的以为自己是个这样的人。那时以为自己空念着这个，很孤独，现在发现东方哲学的精髓便在于此。而且这种悲悯是任何一个有真正远大理想之人必须怀有的想法，也是必定怀有的想法。小欣慰，更多的是一种有了精神支柱的温暖。并且这些学说给我拨开云雾，告诉我应当怎样去做，而不是仅仅把这四个字念在口中。悲天悯人，这四个字既是至重，又是至轻。说出来很容易，摆在心中也很容易。但要用于实践，须要知己知人知天下，这是大德大道大智慧，则非一时之功可致。
四
儒释道三家相似的根本原因是，它们都在阐述所谓“天道”，教人们怎样顺乎天意而行。佛说人人皆可成佛，佛学其实是人智慧之综合。佛祖告诉我们道理，人成菩萨成佛后又告诉别人道理。这个道理是天成的，只是智慧的人先悟出来，授以他人罢了。儒家说“人能弘道，非道弘人”也是此理。道是靠人弘扬的，而不是人捏造出来的。道家虽没有很明确的说这一点，但“道可道非常道”“无为而无不为”，其实便隐含了这个意思。非常之道是为天道，道本在此，人何须为？但若要引人入道，则又无不为了。天人本来就是一体，但在天道面前，人只能作为一个发现者和传播者，而不是一个创造者和改造者。所以并非搞学术做研究的人知道这些，人人都有悟道的可能，这一点是儒释道三家的特色，也是东方的特色。
必须指出来的一点是，天道是无法论证的，因为不可能有凌驾于天道之上的逻辑。天道的地位相当于数学理论中的公理，论证是无从谈起的。所以任何用思辨哲学去推断天道是非的行为都是徒劳的（这点康德做的很妙，他推断之前给的假设是很好的，所以康德没有徒劳。），最终得到的结论，只可能是悖论。这点我开始能理解了，也希望那些同样满脑逻辑思维的人理解。
有了上面所说“天道无法论证”这个结论，便能很轻松的理解东方哲学中为何那么多逻辑错误了。逻辑本来就不是用来研究天道的。天道本就如此，它原本就有一部分不合逻辑。逻辑学相对于天道，只能是低层次的东西，又如何能去解释天道？佛说无常，道说非常，儒家里子曰“有德者必有言”，子又说“予欲无言”，阐述天道的学问，原本就是充满了环环相扣的否定的。若执于某一念，则永远不可能看清天道。
五
真正的高智慧是相通的，佛家让我们不要争辩，儒家孔子说“予欲无言”；道家追求“自然”，孔子说七十能“从心所欲”；佛欲脱人于苦海，道欲解人于执念。从理论基础到实践体会，三家相通之处数不胜数，因此才能融合共处的那么好。
智慧的开发是因为文化的发展，高度智慧简而言之就是对天道的领悟。而后守道，行道，弘道，这便是有大理想的人一辈子需要做的事，而文字则为我们提供了这种便利。文字的产生是为了文化的发展，这其实是一个逻辑玩笑，但真正的智慧里，充满了逻辑玩笑。文化与智慧，人心与天道，本来就是不可分割的。只有人才能得到并理解它们，并往深层次里研究去。起点不一，过程万千，但终究归于一体，这便是阐述天道学说共有的特质。
六
但有一个事实应当引起我们的注意：天道的传播过程是有很大的问题的。传道者很多时候是悲剧的导演。未悟道自以为悟道，己身未正而去教人，于是天道就这样被歪曲了。儒释道本不是教派。孔子是个教育家；释迦牟尼同样也是教育家，佛自己说过要创佛教么？不是，他只是给人讲讲道理罢了；老子则更加是后人创道教而被冠上的始祖之名。一旦变成一个教派，它的智慧就难以纯粹，传播也必然会混乱。我行文时提到佛教道教或儒教，是习惯使然，并不是心里认同它们真是宗教。宗教的桎梏实在太多，因此真正的学问是脱离宗教的。不必纠缠于文字，但一定要明白于内心。
一种文化，本来是好的，可惜有太多不知而作知之者传播它，终于让原本精华的文化充满了糟粕。人文科学、自然科学是多好的东西，而科学传到现在，绝大多数都是用于人类的享乐，少数没这样用的，也正往这个方向发展；而东方的天道学说，本来智慧都是取之于民，取之于天，偏偏有那么多假信徒非要分出个高下来，非要以为自己的信仰是最好的，非要把自己的信仰往更高处摆。有意义吗？就算你是至高之道，难道就不需要别人补充了么？佛能容一切，儒说中庸之德，道讲上善若水，都是包容的文化，而所谓的传道者却要分出个高下来。门教派别分的那么清楚做什么？都是人类的文化，都是天道，是大家之道，正是它们的组合才有了文化的丰富多彩与生机勃勃，缺一不可，又怎能辨孰轻孰重，孰贵孰贱？佛提醒了自己的信徒，告诉他们开口便错，争辩是错，儒家也有些文字提到，道家则说的比较模糊。但不管点出与否，这都是毋庸置疑的真理。明明白白告诉你的，不见得就是懂的最多的。同样，只字不提的，并非就是不懂的。圣人有指出来的道理，也有未点破的道理，这些都要靠我们在实践中体会啊！而人偏偏不明白这一点，记住了圣人指出的道理，便沾沾自喜开始教化他人，这就是文化悲剧的开端。
然后呢？传道者发展了更多的传道者，不同教派的传道者碰到了一起，发现对方说的不符合自己所理解的，便开始了辩论。传道者越多，辩论也就越激烈。以前的东方还好，因为墨家名家逐渐消亡后，在思辨方面的反应迟钝一些，假信徒们除了寻求统治者的支持，不知该如何立言。但西方哲学被引入中国后，中国人在思辨方面的能力猛然被唤醒，文化的争论就热闹起来了。中国陷入批判浪潮中，大家的精力都花到这上面去了，谁还去潜心研究文化、发展文化？就算有这个念头的人，在这种环境中，也无法得到什么东西。民众也变得愈加愚昧，以为满足物欲便是满足物质需求，对人对事品头论足便是满足精神需求。这种价值观又被传给他们的下一代，如此恶性循环，便成了更大范围的文化悲剧。而其根源，正是上文所提到的好教化他人者。要挽救这个悲剧，也要从根源做起。要改变这个现状很难，当你自以为能改变时，很可能你已成了另一幕悲剧的导演。所以许多人自封为圣，自以为是教主时，他便已混入棋局，成了当局者迷了。圣人之所以为圣，正是他们对自己有很清晰的看法。不是因为谦恭或是胆小而不自称，而是有的东西，原本就是该他人给你的，自己给的永远不够客观。欲固然难戒，但矜更加难戒。成圣而不自矜，方是真圣。
七
说说我自己的领悟。我认为，入世的学问是最艰深最难懂的，因为人人都必须入世。这是永远都无法研究透的学问，要是人人都懂了，便也无须再说了。入世并不代表功利，入世该如何做，因人而异。但不论虚幻现实，不论在现实世界还是精神世界，抑或是我说的第三种世界，精神都是至关重要的一点。以前我无法理解，认为肉体生命没了，精神也随之消失，当然肉体是根本，精神是其次啊！但这个认识是浅薄的。于个人来说，精神的确是伴随肉体出生死亡的，但精神在社会中，则是一个能引起共鸣的信仰。人的肉体消亡，但他的精神会在社会中流传下去。人是社会的人，若非如此，则人与动物无异。肉体生命是个人的生命，与动物也无异。比如你给一条狗吃人的饭食，穿人的衣物，睡人的床铺，它的肉体生命也便和人差不多了。而精神生命则不同，精神生命只有存在于社会中才有其意义，若世上只有你一人，那你的想法再多也是无用。而它一旦进入社会，便不是单纯的个人生命，而成了社会的精神生命了。人之所以为人，正因为是社会的人，人若丧失了精神生命，则丧失了存在于社会的意义。所以说精神是人成为人的根本，它对人的意义，特别是在人性方面的意义，是应当在肉体生命之上的。追求精神境界，是人的根本追求，我此时方才明白。
话说回来，追求精神境界，一定要入世方有所成。已经说过，精神生命只有付诸社会才有其意义。马克思说“经济基础决定上层建筑”，话虽不太有气势，但却是赤裸裸的真理。当然，有人刻意追求出世的感觉，原也没错。但人的出世入世一定要把握一个度，而凡事最重要的，也正是这个度。不要单纯为了功利而入世，也不能单纯为了厌世而出世，精神不受入世出世的约束，才是我们该追求的至高境界。不过我以为，入世出世只是人捏造出来的两种姿态，是故真得道者不拘于此，心中也全无此念。
知（去声）即是知物知人，人活在社会中，知人的学问是真正大智慧的学问。小说里写孔明料事如神，其实不过是料人入神。所谓圣人无常心，以百姓心为心，也隐含了这个道理。推己及人是在知人的能力已臻化境后方能做的事。知人何其难！以百姓心为心，天下有几人能做到？有几人能推己及人？你不知人，你对人的说教便是强加；你若知人，你便不会去说教，而会用他人之心来想问题。这方面我做得实在太差，但我已决定用余生来学习这个根本而精深的学问。
八
为善不求人知，乃是真善；为恶恐人知，乃是大恶。我既有真善，也有大恶。但照这样的定义，我的大恶远多于真善。而且若不加以约束，这个比例悬殊还会越来越大。重新读古文后，我有了许多为善不求人知的想法。这是一个小进步，也可以说是悬崖勒马，开始转向走正确的道路。而我觉得我有另一个大毛病，总是恐人不知我之其它。你可以不知道我的善，但有人与我交流，我总是急切地把自己所知的自己介绍给人。这是一种很奇怪的执拗，像是心理学所说的“自白派”，又可以说是有轻微的强迫症。但这丝毫不成为问题，用懂得的道理来正身，细枝末节的东西自然会被净化掉。
喜与悲，苦与乐，本来就是人心太执着所致。若不执念，则眼光开阔，前路光明，心中释然。天道自思之，自悟之，自领之。心中释然乃是真释然，执着于表面便是不释然。自身释然乃是真释然，求他人说释然便是不释然。道家追求自然，万法自然。莫问自己何时能自然，不执此念时，便是自然。
有言而后能无言，有象而后能无形，有智而后能若愚。若不经有言、有象、有智的过程，是无法到达更高境界的。东方文化特色便是实践，在日常生活中的提升才是提升，才有真乐趣在其中。人都在修行受业之中，苦亦是乐，无亦是有，悟于无形中，便是真悟。尽力修身，蓦然回首，昔日执念早不值一提。孔子执于周礼，我却执于孔子之执于周礼，便忘了去探究孔子为何执于周礼。执着于一个他人的执念，本身就是一种盲目。他人的执念未必对，但自己有执念就一定错。人与天道一体，你的精神与他人精神同归于社会，亦是一体。就像那个著名的走不完的立体“8”字型阶梯，天道在上，人在下；他人在前，自己在后。而在这个阶梯中，原本就无上无下，无前无后，上亦是下，前亦是后。天道本与人同行，但刻意去搬来却做不到；他人与我本相安无事，而我去揪他人的执念，自身就生出一个更恶的执念。如此循环，人就难以找到远点，难以回归本性。
玄之又玄，众妙之门。人以为得此道难，却不知人人都身在此道中。其实真正难的是脱离此道。人性本善，人性归根也应回到善。现在的人的人生道路大多是由善到恶，去恶归本是修身的原理。儒释道都是唤醒我们沉睡的意识，教人脱苦、去执、摒恶。去恶越多，则积善越多，便越有机会领悟生命真谛。这一节说的都是超越的想法，几乎是不可实现的。但有大理想，本身就是一种超越，正是这种几乎不可能实现的理想，才让人有追求的冲动。自修，明心见性，默化他人，文化兴，天下兴。修内圣，有机缘则必外王。理想若在，则现在的一切努力皆有意义。
九
西方哲学探索的方法其实很简单：首先假设某事物存在，然后从假设出发用逻辑论证自己的观点。西方的科学发展也是这样来的。然后我们看到了西方强大的物质文明，便疯狂的追逐它。谁知西方的深重弊端！前段时间思考这个问题，才真切的感觉到尼采的价值所在。虽然他是个精神病患者，但他所说的，正是一针见血的观点。他指出了当时西方的问题，也是现在全人类的问题。物欲膨胀，疯狂掠夺，终究会尝到恶果。
更多地探寻宇宙，更早更快地更新物质文明，最有可能导致的结果是人类更迅速的走向灭亡。这是个很简单的道理，原本应在两千年后享受到的物质文明，我们提前享受到了，而精神文明却丝毫没有提升。这让后人无法按天理顺序得到物质文明，物质文明过早的兴盛，最后的结果必然是过早灭亡。为什么佛知道那么多的科学却不告诉大多数人知，而且还要灭掉这些“世间法”？正因为佛深深的懂得这个道理。科学传到现在，绝大多数都是用于人类的物质享乐，少数没这样用的，也正在往这个方向发展。现代人类自以为高明，孰知佛比你高明多少！他不是发现不了这些东西，而是他发现了不敢告诉你们所有人，知道告诉你们就会让你们更早的断子绝孙，就会加速世界末日的到来。如此~
十
人的平凡不应该成为堕落的理由。可能有的人很努力最后还是很平凡，但这种平凡是天命的平凡，非人力所能更改。所谓尽人事，听天命。人都该往不凡的方向走，最终能到哪一步，便只能看天意了。但只要你努力追求不凡，那你的内心便是不凡的，在众人前的平凡只是表象而已。若因为未尽人事而泯然众人，那是平庸，而不是平凡。切莫以天命不与为由而懈怠。
弗洛伊德的研究证明，每个人都有一定程度的歇斯底里症。这其实说明人潜意识里是想超越自己的。不甘平庸是大多数人潜意识里的想法，甘于平庸只是对自己的欺骗，是对现实的失望导致了这种欺骗。人的独特性是很强的，每个人都应当挖掘这种潜意识里的独特性。
以前觉得范仲淹的先天下之忧而忧是一种虚伪，或者说是一种夸张。但现在我居然觉得自己也在往这个方向走，这才真正神交了范仲淹。仁者不忧，智者不惑，勇者不惧，而真仁者又是同为仁者、智者和勇者的。仁者不忧，仁者又大忧。仁者所忧非常忧。
人生的意义，现在追求的不一定便好，我坚持的不一定就是生命的本源，但于我目前的认识来说，这算是最佳选择。中庸之德，也是认知的一种德，以为自己懂的便是正确的，就过于肤浅了。宇宙之玄妙无穷，哪能那么简单就阐述。人生的真谛，我们还可以一直探求下去。保持陈寅恪先生所说的那种自由之精神和独立之思想，不要太过迷信规律，承认自己的独特性，实践所悟之道，是我当下该做的事，也是我希望所有人做的事。
以上说的都是个人的粗鄙之见。我虽思维丰富，想法颇多，无奈读书太少。单凭臆想得到的结论太肤浅，一定要认识到自己的鄙陋，但愿以后有更多实践后，能有更深刻的见解。努力。
