一千年非线性历史 2.肉体与基因 （2）物种与生态系统

A Thousand Years of Nonlinear Histo

8.2

Manuel De Landa / 2000 / Zone Books

现在，我们应当稍作停留，深思基因和生物质流动以及由此产生的结构所引发的哲学问题。正如我在前一章中所论述的，从某种意义上说，物种和生态系统是结构生成过程的产物，这些过程在本质上与形成地质学中各种类型岩石的过程相同。一个特定的物种（或更精确地说，一个物种的基因库）可以被视为一个排序过程的历史结果（在自然选择的作用下积累遗传物质），随后是巩固过程（生殖隔离），这一过程通过充当“棘轮装置”的角色，赋予松散的基因群以或多或少的持久形态。生物学家最为熟知的生殖隔离形式源自外部因素：即栖息地的地理变化，这里的生殖群体属于该物种。例如，一条河流可能经过多年的变迁，穿过之前统一的领地中部，使得生殖群体成员之间的接触变得困难或不可能。在这种情况下，群体的两个部分将开始独立地积累变化，从而导致它们开始分道扬镳，直至它们各自成员之间的交配变得（在机械上）不可能，或仅能产生不育的后代。

然而，生殖隔离（进而导致物种形成）的过程可能比这更为复杂；特别是，它可能既有内在原因也有外在原因。一个内在原因的典型例子是“特定配偶识别系统”（Specific Mate Recognition System，SMRS）。87 这是性繁殖物种的成员用来识别潜在配偶的特征和信号系统（可以是行为的、解剖的，或两者兼有）。影响SMRS的遗传变化（如交配叫声、求偶仪式、识别标记和装饰、气味）可能实际上成为杂交的障碍，即使两个分化的子物种在潜在上能够混合它们的基因。在这种情况下，性选择（即潜在配偶对个体施加的选择压力）可以将一个小的初始差异放大成基因交换的主要障碍，因此，促成了新物种的诞生。87

因此，基因的流动（我们可以想象为潜在的连续的）通过这些隔离屏障被封装成不同的数据包，每个数据包定义了不同的分层系统。然而，如果我们只关注我们所属的相对较大动物的世界，就可能过分夸大这些屏障的强度。实际上，其他生物可能并不像我们这样在遗传上“分隔”。例如，许多植物能够与其他物种的植物杂交（也就是说，隔离屏障保留了一定程度的渗透性），而许多微生物在它们的生命周期中可以自由地与其他物种交换基因。（正如我们将看到的，这似乎是许多引起传染病的细菌获得对抗生素耐药性的方式。）简而言之，如果我们仅从大型动物的角度来看，生物圈中基因的流动可能并不像想象的那样不连续（分层）。88

实际上，在某些特殊情况下，即使处于完全生殖隔离的动物也可能通过可遗传的病毒（称为逆转录病毒）交换遗传物质。89

考虑到所有这些，出现的进化过程的画面更像是一个网状结构而不是严格的层级结构，更像是灌木丛或根状茎而不是整齐分支的树：

有大量证据表明，生物在其进化过程中并不局限于属于其物种基因库的基因。相反，在进化的时间尺度上，似乎更合理的是，生物圈的整个基因库对所有生物都是可用的，而进化中更戏剧性的步骤和明显的不连续性实际上是由于涉及采用部分或全部外来基因组的非常罕见的事件所导致的。因此，生物体和基因组可以被视为生物圈的隔间，基因通常在其中以不同的速率循环，并且如果足够有利，单个基因和操纵子可能会被纳入其中。90

即使考虑到这种额外的复杂性，上一章讨论的两种抽象机器（一个产生层级结构，另一个产生网状结构）足以解释生命结构，特别是如果我们考虑到两种类型不同程度的混合。然而，我想争论的是，还有另一个抽象机器参与生物实体的生产，它在地质世界中没有对应物，因此区分了物种和沉积岩。然而，这个其他的抽象机器可能在其他非生物领域中找到（例如在人类文化中），因此并不构成生物体的“本质”。

达尔文的核心洞察力在于，动植物的物种是伴随着修饰的遗传过程所累积而成的结果。然而，随着时间的推移，科学家们逐渐认识到，任何可变的复制实体（不仅限于遗传复制实体）与任何筛选机制（不仅限于生态选择压力）的结合，都能够孕育出进化的潜能。例如，在20世纪70年代，计算机科学家约翰·霍兰（John Holland）构思了一个能够自我复制的微型计算机程序，它通过遵循一系列编码指令，并将这些指令的副本传递给其后代。霍兰的程序本身功能有限，主要在于生成自身复制品的多样性。但如果这些自我复制的程序群体面临某种选择压力（比如，程序的用户可能会淘汰那些看似没有改进的变种，只保留那些更有希望的变种），那么经过多代的演变，这些程序个体将逐渐发展出有益的特性。这便是霍兰提出的“遗传算法”（genetic algorithm）的基础，它作为一种高效的解决问题的工具，在当今某些计算机科学领域中得到了广泛应用。91理查德·道金斯（Richard Dawkins）独立地认识到，动物行为的模式——如鸟类的鸣唱或猿类的使用工具——确实可以通过模仿在群体中（乃至跨代）传播，从而实现自我复制。鸟类的鸣唱是这些复制实体（道金斯称之为“模因”（memes））中研究最为深入的例子，它们确实能够演化出新的形式，并衍生出不同的方言。92

在这些情况中，可变复制实体与选择压力的结合催生了一种“探头装置”（或“探针”），它探索着可能形态的空间（无论是可能的生物形态，鸟类的鸣唱，还是计算机问题的解决方案）。这个探索装置固然是盲目的（更确切地说，是短视的），它遵循着新达尔文主义的核心原则：进化本身并无先见之明。93（尽管如此，在特定情境下，它却极为有效。）这个探针正是我们所寻求的抽象机械，它区分了沉积岩形成的过程与生物物种产生的过程。尽管这种新型机械是生命形态的一个特征，但相同的基本模式也适用于迷因和遗传算法。将进化的概念应用于计算机程序和鸟类鸣唱是比喻性的，而应用于基因则是字面上的，这种说法是不准确的。科学家们确实是首先在生物界中发现了这种模式，甚至可能生物界是这个抽象机械在地球上的首个物理体现。然而，这并不意味着该抽象机械与DNA的关系比其他复制实体更为“密切”。因此，它并不构成生命“本质”（essence），即那种定义生命本质的要素。94

基因通过复制的流转诚然是生命本质的一部分。然而，生命的另一半则由生物量的流动所构成。每一个动物个体不单是一个物种的成员，它们更是特定生殖群体的一分子，栖息于独一无二的生态系统之中，从而参与到形成食物网的能量与物质的交换之中。正如所有物理系统一般，强大的能量流穿越生态系统，将其推向远离平衡的动态，并赋予其孕育自身动态稳定状态（吸引子）的能力。在该生态系统内进化的个体生物，同样遵循这一动态过程。因此，探头所盲目探索的领域并非一片未开垦的荒地，而是已经由各种类型的稳定状态（静态、周期性、混沌、自创生）所占据。由能量流动的增强所预先构建的搜索空间，或许确实为那台抽象机器（尽管它是盲目的）的工作提供了便利。例如，一种可能的由内源性因素生成的稳定状态是周期性吸引子，这种状态自动地将基因活动及其产物引入一个循环之中，搜索装置可能在演化的早期阶段就已经偶然发现了形成原始代谢的方式。随着探头从一个吸引子跃迁到另一个，进一步的进化复杂化得以实现，仿佛踏着一块块垫脚石。

当搜索空间（或“适应性景观”）在20世纪30年代首次在生物学中被构想时，它们被认为是由单一平衡状态所预构建的，类似于一座仅有一个峰顶的山峰，选择压力迫使探头攀登。根据这一框架，山峰之巅代表了最大适应度的极点，一旦种群被推向这一位置，选择压力将使其固定于这一最优平衡点。但是，最近通过精密的计算机模拟对适应性景观的深入探索揭示了这些搜索空间的复杂性，它们可能由多个不同高度的山峰（局部最优解）组成，这些山峰以多种方式聚集，其中山谷和山峰并不直接与适应度挂钩，而是与潜在的动态稳定状态相连。更为复杂的是，一旦引入共同进化的话题（比如，当猎物的护甲改进对其捕食者的牙齿和爪子施加了进一步锐化的压力，这反过来又促进了护甲的增厚），就变得清晰可见，在生态系统中相互作用的物种有能力相互改变对方的适应性景观。（这只是另一种说法，在捕食者与猎物之间的军备竞赛中，“最适者”的定义并非一成不变。）95

尽管“唯一稳定状态”的概念对进化生物学造成了一定影响（它通过强加一个过度简化的进化模型，忽略了能量流动及其所产生的远离平衡状态），但“适者生存”这一理念在应用于人类文化时产生的负面影响更为深远。这种理念的误用迅速演变为社会达尔文主义和优生学运动，最终激发了纳粹德国的种族清洗政策。鉴于它出现在数百年激烈的殖民扩张之后，社会达尔文主义自然而然地培养了一种观念，即高加索人种优于其他所有人种。当然，除了对单一最优平衡的错误理解之外，这些社会运动还受到一种信念的滋养：基因决定文化，即存在单一的探头（然而，正如我们所见，即使是鸟类也至少体现了两种探头）。

作为对这一观点的反驳，包括弗朗茨·博厄斯（Franz Boas）、玛格丽特·米德（Margaret Mead）和鲁思·本尼迪克特（Ruth Benedict）在内的一些人类学家，在20世纪初期的几十年中发展出了一种对立的理论。该理论不仅赋予了人类文化从基因决定论中应得的独立性，而且否认了生物进化对人类社会发展有任何实质性的影响。根据这些人类学家的观点，人性是完全可塑和灵活的，人类行为完全由文化所决定。短期内，“文化相对主义”（如其后所称）极大地促进了对文化差异的更大容忍，这是对抗社会达尔文主义者和优生学家种族主义思想和政策的有力解毒剂。然而，随着时间的推移，文化相对主义逐渐变得僵化，有时甚至沦为空洞的陈词滥调（例如“一切都是社会构建的”这一口号）。96

幸运的是，人类学家似乎正在摒弃教条主义立场，发展出一种新的互动主义方法，这种方法同时考虑了有机和文化进化。其中一种新方法，由威廉·杜兰德（William Durham）发展，特别接近我们在这里探讨的观点：有机和文化变化都涉及复制器，新结构的产生是通过选择性保留变体实现的。此外，杜兰德认同，这并不是生物学概念的隐喻性应用。（他将此称为坎贝尔规则：文化积累的类比并非源自有机进化，而是源自一个通用的进化变化模型，有机进化只是这一模型的一个实例。）97

在阐述杜兰德关于遗传和文化复制器相互作用的五种不同方式之前，我们必须首先明确我们所考虑的遗传效应是什么。尽管在历史时期，如导致镰状细胞性贫血的基因（尽管它能够保护携带者免受疟疾的侵害）等个别基因被添加到了人类基因库中，但遗传进化的速度远远慢于文化进化，其对人类事务的影响是微乎其微的。正如斯蒂芬·杰伊·古尔德（Stephen Jay Gould）所指出的，“当镰状细胞性贫血基因在非裔美国人中的频率下降（因为他们不再受到疟疾的选择压力）时，我们已经发明了铁路、汽车、无线电和电视、原子弹、计算机、飞机和宇宙飞船。”98因此，我们所考虑的遗传效应，实际上是我们自身身体所施加的有机限制，这些可以被称为“人类普遍性”，只要我们不赋予这个术语任何先验的意义。（有机限制，与文化限制一样，是随历史条件而变化的产物，尽管它们在更长的时间尺度上起作用。）

遗传复制器与文化复制器相互作用的一种方式体现在它们作为筛选机制的角色上。从一方面来看，基因，或者说它们在身体（或表型）上的影响，可能对文化资料的累积产生选择性压力。杜兰德探讨了色彩感知及其与色彩词汇关系的例子，这在一定程度上是因为其解剖学基础相对清晰（包括眼睛中基于色素的光吸收系统和大脑对感官输入的处理机制），同时也因为对此话题的人类学研究已颇为深入。关于色彩感知“普遍性”的关键证据，由人类学家布伦特·伯林（Brent Berlin）和保罗·凯（Paul Kay）在1960年代通过一项实验收集得到，该实验原本旨在证明相反的假设：即每种语言都以不同的方式对色彩体验进行编码。伯林和凯向来自二十个不同语言社群的参与者展示了大量色彩样本，并要求他们在色彩样本的网格中找出他们认为某个特定色彩词的中心点及其外边界。基于语言相对性假设（即认为没有“自然”的方式来划分光谱），研究人员预期实验结果会显示出广泛的中心点分散和边界不一致，然而实际上他们记录到了非常集中的中心点聚集（以及边界的一致性），不论在特定母语词汇中存在多少色彩术语。更近期的研究支持并细化了伯林和凯的发现，并进一步表明，尽管不同文化累积了不同数量的色彩标签，但这种累积过程遵循一些明确的规律，其中“黑色”和“白色”的术语总是最先出现，随后按照一定的顺序（如红-绿-黄-蓝）出现原色术语。一种可能的解释是，最初累积的标签（“黑色”和“白色”）代表了广泛的、复合的类别（分别是“暗-凉”和“亮-暖”），随着新标签的加入，这些类别逐渐细化，每个新标签都以一种特定且高度受限的方式进入词汇系统。基于此，杜兰德得出结论，这是一个遗传限制对感知的指导作用影响文化复制器（色彩词汇）累积的例子。99

而文化资料反过来也可能以相反的方向作用，影响基因的累积。然而，与色彩术语的累积不同，基因资料的累积过程极其缓慢，几乎无法直接观察。因此，在这种情况下，获取确凿证据要困难得多，我们只能依据间接证据（例如神话传说）来讨论假设性情境。杜兰德详细讨论的例子是，某些印欧语系人种成年人能够消化生乳的基因。首先，这种基因的变异确实存在，并且与特定的文化模式高度相关。这种基因的高频率仅出现在那些目前消费大量鲜乳，并且拥有古老神话传说，既记录又鼓励成年人消费鲜乳的人群中。这些遗传和文化资料又与紫外线辐射低的环境相关，这些环境中维生素D和代谢钙长期不足，即在这些环境中，鲜乳消费对健康有积极影响。杜兰德审视了几种可能解释这些相关性的情境，并得出结论，最合理的情况（并且与神话中编码的历史更为一致）是：

随着乳糖吸收（LA）基因在高纬度地区受到青睐，断奶后能够饮用牛奶的人数增加，这不仅推广了牛奶生产的益处，也提升了当地文化对于该习惯背后文化基因（memes）的正面评价。牛奶的更广泛可用性，反过来又促进了乳糖吸收（LA）基因型的遗传选择，从而增加了成人乳糖吸收的频率，增强了挤奶的益处，以及文化对牛奶的偏好，形成了一个持续的良性循环。……这一循环可能起初是婴儿喂养习惯的自然延续。起初，乳制动物的奶可能作为母乳的补充被尝试使用，增加了哺乳的量和/或延长了哺乳的持续时间。由于（最初较为罕见的）乳糖吸收（LA）基因型的存在，一些个体能够在正常停止后继续维持乳糖的充足，继续饮用牛奶，从而避免了他们在儿童早期的佝偻病。……在那些特别容易引发佝偻病的地区，鲜乳消费的益处会延伸至青少年甚至成年期。100

除了这两种直接相互作用的方式，文化和基因可能还会形成其他更间接的联系。特别是，杜兰德指出，一旦某些文化元素积累到一定程度，它们可能固化为制度性的价值观，这些价值观随后成为进一步文化积累的选择压力。因此，某些文化复制器在某种意义上可能是自我筛选的，这赋予了它们在进化过程中一定程度的自主性。在这些条件下，文化适应可能与遗传适应之间存在增强、对立或中性的关系。

乱伦禁忌是文化适应增强的一个例证。动物学家已经令人信服地证实，近亲繁殖对基因有不利影响，并且许多动物已经进化出了本能地避免近亲繁殖的行为。人类可能也拥有这种内在的约束，这一点从对在集体农场（kibbutzim）中一起长大的成年人之间性行为厌恶的研究中似乎可以看出。然而，正如杜兰德所指出的，禁忌的禁止并不等同于避免近亲繁殖。他注意到，“可以存在非近亲的近亲繁殖（例如，当某些类别的亲属间的性行为没有被禁止时），也可以存在非近亲的乱伦（例如，当禁忌适用于父母与他们的领养子女之间时）。101”鉴于乱伦禁忌的多样性，这些禁忌只与近亲繁殖部分重叠，杜兰德得出结论，在不同社会中构成禁忌的规则集是在文化选择压力下进化的（尽管本能的避免可能在人类进化早期的积累中起了作用）。

自我选择赋予文化复制器的相对自主性，使它们能够沿着与有机适应中性的方向进化。由于文化复制器的相对进化自主性，文化的不同方面可能最终对我们的生物学产生不适应的后果。例如，历史上的许多文明在不经意间加剧了对其土壤的剥削，未能采用可用的技术（如梯田）来保护这一宝贵资源免遭侵蚀。因此，这些社会无意中限制了他们通过代代相传传递基因的次数。（根据一位历史学家的计算，大多数文化存在一个七十代的上限。）在这种情况下，许多精英的有限理性和对短期收益的追求促进了习惯和常规的积累，从长远来看，这些习惯和常规破坏了这些文明的基因库自我复制的条件。杜兰德还发现，在当代的萨尔瓦多和洪都拉斯的社区中，这些不适应的文化元素也在积累，他们的风景“布满了不适应的迹象。四十或五十度的斜坡……被永久性耕种……产量稳步下降。在岩石露头处种植玉米，动物在陡峭的沟壑中放牧，热带雨水的侵蚀力带走了越来越多被冲刷和磨损的表土。”102在这种情况下，问题并不在于当地农民的文化。相反，是地主精英和政府对出口农业的支持操纵了土地保有权政策，给农民强加了这些不适应的条件。从这个和其他案例中，杜兰德得出结论，遗传复制器和文化复制器之间对立的一个主要原因是上级强加的习惯和习俗（或导致某些习惯和习俗的生活条件）是不适应的。

然而，我们不应假设对一个群体施加一套价值观（从而影响该群体文化进化方向）的能力总是足够强大，以至于能够完全排除个人选择的筛选作用。（文化相对主义的另一个缺陷在于：它不仅过分强调异域文化而忽视了平凡无奇之处——人类普遍性往往潜藏于平凡之中，而且它倾向于聚焦社会的规范，而忽略了个体成员的实际行为，这些个体成员可能并不总是遵循这些规范。完美无缺的遵从是不能被想当然的。）103杜兰德认为，绝对的强制和自由的个人选择应被视为一个连续体的两个理想端点，而大多数实际行为则位于两者之间的某处，是这两种力量的结合。

在确定了文化和遗传复制器之间的不同形式的直接和间接相互作用之后，我们现在必须探讨关于文化进化中所运用的抽象探头的种类和数量的某些问题。例如，我们注意到，大型动物中基因的传递与微生物中的传递截然不同，前者遵循一种严格的垂直路径（从一代传递到下一代），而后者则额外涉及基因的水平交换（通过质粒或其他载体在不同物种之间交换）。在传播途径的数量上，人类社会中文化材料的流动极为开放，从这个角度来看，它与细菌中基因的流动相似。文化复制器以垂直的方式流动，可以是一至一的结构（从父母到子女），或是多至一的结构（例如，当社群中的成年人对儿童施加影响）。文化复制器也通过水平渠道流动，可以是成人之间的一至一流动，或是领导者对追随者的一至多流动。104

此外，可以认为文化进化不仅仅涉及一种搜索装置：一些文化材料通过模仿来复制（因而与鸟类的鸣唱或更广泛地说，与模因类似），而其他材料则通过强制重复来复制：儿童不仅仅是学习模仿构成语言的声音和语法规则，他们还将这些规则作为标准来采纳，或作为规范来重复。（这是杜兰德分析中的一个小疏漏：他将所有文化复制器统称为迷因，尽管其中一些是以规范的形式传播的[例如，他所说的“次级价值”]。）斯福扎观察到，语言规范（除了单个词汇之外）不容易在不同文化之间传播，而是与其有机载体——人体一同迁移。（因此，他发现了语言和遗传地图之间的紧密联系。）他将这种保守性倾向归因于文化传递的前两种（垂直）机制。105而通过水平渠道的流动，则确实涉及模仿，因此可以被视为模因的流动。

当传播的内容不是形式化的知识，而是内化的技能时，涉及的则是另一种不同的机制。在这种情况下，所讨论的信息无法自行传播（例如，通过书籍），而是需要以人体作为传播的媒介。这种传播方式可以类比于流行病的传播过程。布罗代尔（Braudel）举例指出，印刷机和机动火炮并未在欧洲造成持久的权力失衡，原因在于它们得益于从业者的流动性，迅速遍布整个欧洲大陆。在16世纪和17世纪，印刷工和雇佣兵不断迁移，他们随身携带的技能和技术就像流行病一样传播开来。106

在深入探讨文化进化的机制时，我们必须考虑在特定社会中可能被认为处于进化之中的实体类型。在研究缺乏多样化政治经济制度的社会时，我们可以从复制捆绑特定社会的价值和规范的整体集合的角度来看待文化传递。然而，在城市社会中，各个机构也可能个别地通过变异进行自我复制。例如，经济学家理查德·纳尔逊（Richard Nelson）和西德尼·温特（Sidney Winter）提出了一种基于组织内部运作常规化后，这些常规本身构成了一种“组织记忆”的经济学进化理论。107例如，当一个经济机构（如银行）在外国城市开设分支机构时，它会派遣部分员工去招募和培训新人；通过这种方式，它将自身的内部常规传递给新分支机构。因此，可以说机构将其信息垂直传递给它们的“子代”。另一方面，由于许多创新通过模仿在经济中传播，机构之间也可能以类似于传染性疾病的方式相互影响。

在我们专注于探索文化与遗传之间的相互作用时，我们也绝不能忽视这样一个事实：无论是基因、迷因、规范还是常规，复制因子的流动只构成了整个故事的一半。物质和能量在系统中的流动（通常指的是生物量、活体或化石的流动）同样至关重要，特别是在强化期间。遗传和文化复制器（或者更准确地说，是这些复制器的表型效应）的作用是充当催化剂，促进或抑制由强烈的物质-能量流动所可能的自组织过程。正是这些流动决定了系统可用的热力学稳定状态的性质；而催化剂仅仅作为控制机制，选择一个稳定状态而非另一个。催化作用的另一个特点是，能量的少量消耗可以引发高能量的转变。例如，酶可以通过加速特定的化学反应，引起某种物质的大量积累，而自身在这个过程中不发生变化（即，不参与更大的能量转移）。

文化复制器的作用，可类比为具有催化作用的表型效应。例如，一个等级体系中高位者所下达的命令，可能引发如宣战这样的巨大能量流动。然而，除非有通过持续的操练和规训（包括对违规者的体罚）维持的运作链作为支撑，否则该军事命令本身并无实权，而这整个过程涉及巨大的身体能量消耗。西方社会近几个世纪的历史显示了对纪律力量依赖的日益增长，以确保顺从。因此，我们不能仅仅满足于用复制器及其催化效应来描述社会，而必须始终包括定义特定社会动态所可能的稳定状态的物质和能量过程。

注释：

87. Niles Eldridge, Macroevolutionary Dynamics: Species, Niches, and Adaptive Peaks (New York: McGraw-Hill, 1989), pp. 104–105; and James L. Gould and Carol G. Gould, Sexual Selection (New York: Scientific American Library, 1989), pp. 80–105.

88. On the role of sexual selection, see Richard Dawkins, The Selfish Gene, p. 158.

89. 深入探讨逆转录病毒在生物进化中所扮演的角色 , 可见 E. J. Steele, Somatic Selection and Adaptive Evolution (Chicago: University of Chicago Press, 1981), pp. 47–50. 既肯定了水平基因转移的现象，又对拉马克主义——即后天特征的遗传——持有批判态度，他倾向于一种“体细胞达尔文主义”的解释。 ” 参见Richard Dawkins, The Extended Phenotype (Oxford, UK: Oxford University Press, 1990), pp. 166–72. 同时，哲学家吉尔·德勒兹和费利克斯·瓜塔里在他们的合作著作《千高原》 也提到了这一现象，并将其视作进化“树”实际上更接近于根状茎结构的证据。 See Gilles Deleuze and Félix Guattari, A Thousand Plateaus (Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987), p. 10.

90. K. W. Jeon and J. F. Danielli, quoted in Richard Dawkins, The Extended Phenotype, pp. 159–60.

91. John H. Holland, Adaptation in Natural and Artificial Systems (Cambridge, MA: MIT Press, 1992), chs. 9 and 10.

92. "模因"一词在道金斯的《自私的基因》第11章中被引入。然而，这一概念需要更深入的阐述，不仅为了将其与其他复制子（如语言规范）区分开来，也为了将其应用于动物的原始文化，因为在野外很难证明“真正”的模仿现象确实存在。参见 Kevin N. Laland, Peter J. Richardson, and Robert Boyd, “Animal Social Learning: Towards a New Theoretical Approach,” in Perspectives in Ethology, eds. P. P. G. Bateson, Peter H. Klopfer, and Nicholoas S. Thompson (New York: Plenum, 1993). On the use of memes to investigate animal protocultures, see John T. Bonner, The Evolution of Culture in Animals (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1980), ch. 2.

93. Dawkins, The Selfish Gene, p. 24. 道金斯在此观察到：“基因没有远见。它们不会提前计划。基因就是存在，有些基因比其他的更甚，这就是它们全部的故事。”也就是说，基因仅仅是复制者，有些复制得比其他的多。

94. 在哲学层面上，除了证明同一抽象机器是许多不同类型现象背后的驱动力，因此它并不是赋予某一现象其独特同一性的因素（即，它并不构成该现象的本质），我们还需要阐明抽象机器与具体集合体之间的关系并非“超验”，而是“内在”。换言之，我们需要论证抽象机器并非存在于某种超验的领域，等待被具体机制实现，而是作为物质-能量流动的内在特性，这些流动受到非线性动力学和非线性组合学的影响。我相信，这是德勒兹和瓜塔里所持的立场。参见德勒兹和瓜塔里的著作《千高原》pp. 266–67.

抽象机器中最简单的例子，如周期性吸引子（能够以多种不同的形式实现，例如晶体收音机、化学振荡器、经济中的康德拉季耶夫波等），更容易用非超越性的术语来阐释。参见 Gregoire Nicolis and Ilya Prigogine, Exploring Complexity (New York: W.H. Freeman, 1989), p. 100.

95. Stuart Kauffman, The Origins of Order: Self-Organization and Selection in Evolution (New York: Oxford University Press, 1993), chs. 3 and 6.

96.在1980年代，人们发现文化人类学家们早期的许多“发现”实际上是对他们所研究社会现实的简化或甚至歪曲。（最著名的例子可能是对玛格丽特·米德的批评，她曾声称萨摩亚的青少年没有像西方同龄人那样经历同样的焦虑，以及Chambri的男性和女性在支配关系上表现出与大多数社会相反的模式。）关于这些争议，以及文化相对主义是如何在学术界中根深蒂固的，可以参考Donald E. Brown的著作《人类普遍性》（New York: McGraw-Hill, 1991）。这本书为我们提供了深刻的见解。

在米德对萨摩亚的观察案例中，扮演“揭穿者”角色的是那位人类学家德里克·弗里曼。然而，这并非仅仅是对数据的不同解释，每种解释都有同等的有效性。正如布朗所指出的，“米德的书是基于她23岁时9个月的田野调查。德里克·弗里曼……在萨摩亚进行了6年的田野工作”（出处同前，第16页）。他接着补充说：“人们只能问米德怎么会如此错误。……米德去萨摩亚时不懂当地语言，并且对萨摩亚的广泛文献了解不足。……当她到达萨摩亚时，她并没有进行关于萨摩亚精神和文化的一般性研究，而是直接开始了她对青春期的研究。她的信息提供者是少女；男孩和成人都没有被研究”（出处同前，第18-19页）。

批评的清单还在继续。人们不禁要问，现代左派（或者说，其中那个有影响力的部分，“社会建构主义者”）怎么能假装提供一个基于这样脆弱基础的一致的抵抗策略。无论如何，文化相对主义的堡垒墙将证明是对抗人类社会生物学家提出的新危险时的糟糕防御。实际上，旧立场甚至可能是适得其反的，因为它将使任何揭示其不足之处的行为（如颜色感知或面部表情的普遍性）看起来像是对方的一次胜利。

尽管这两种普遍性在本书所持的立场上没有区别，但还有另一种普遍性确实有区别。在第一章中，我采纳了新制度主义经济学家创造的“方法论个人主义”的修正形式。与新古典经济学版本（它是“原子论”）不同，新版本与“本体论整体论”相容。因此，它拒绝了作为决策者的孤立个体的观点，并引入了指导决策的集体实体，如制度规则。然而，从旧观点中保留下来的是，人类个体基本上是“自利的”。这当然是人类和动物社会生物学的一个基本主题。（道金斯在他的“自私基因”一书中，摧毁了群体选择主义的主张，该主张假设动物中自然存在的“利他倾向”。）然而，自利无论如何不应被解释为“本质”，而应被视为具有进化历史（因此是偶然的）起源的多轨倾向。坦率地说，如果人类通过克隆繁殖（或者，像蚂蚁或蜜蜂那样，通过特殊的繁殖种姓）这种自私就不会以现在的形式存在。无论如何，这里的重点不是我们必须接受这作为生物学命运，而是我们必须面对这种有机约束给我们的责任：儿童出生时没有“利他主义”，必须被教导去分享和尊重他人。最后，自利在动物和人类中都与回报行为完全兼容。（显然，在特殊情况下，文化约束可能会压倒生物学约束。）见下文注释103。

97. Durham, Coevolution, p. 187.

98. Stephen Jay Gould, The Mismeasure of Man (New York: W.W. Norton, 1981), p. 324.这本书凸显了科学批评（以科学种族主义为例）应当如何进行的典范。这种合理的批评应当反对那些空洞的断言，例如声称科学批评可以基于“科学是社会构建的”这样的论调，这种说法要么多余（因为人类创造的一切无疑都是社会的产物），要么错误（如果它暗示科学陈述的认识论地位与宗教等其他文化产品相同）。

99. Durham, Coevolution, pp. 213–23.

100. Ibid., p. 283.

101. Ibid., p. 289.

102. Ibid., p. 362.

103. Ibid., p. 164, and Brown, Human Universals, p. 66. “包容性适应度”这一概念，精妙地阐释了社会生物学中的一个核心议题。在动物（及人类）的社会生物学领域，该术语被用来揭示父母对子女表现出利他行为背后的达尔文式逻辑。本质上，这个理念认为，正如那些与增加其携带者繁殖成功率相关的行为的基因倾向于在种群中积聚一样，那些促进一个人后代繁殖成功的基因也会如此。如果我们将基因视作纯粹的物质复制者，那么从遗传流动的强度来看，父母传递给子女的基因中，有一半也将传递给他们的孙辈，因此，任何有利于前者积累的选择过程，也会成比例地有利于后者。然而，文化相对主义者可能会通过合理论证，驳斥这一逻辑：亲属结构——即那些定义何为“近亲”的社会规则——在不同文化中有所差异，并且它们以一种既不符合包容性适应度假说的预期，有时甚至与之相悖的方式，决定了亲属关系的性质。正如人类学家拿破仑·夏侬所指出的，“结构主义对亲属关系的研究倾向于将其视为一个‘理想’或‘完美’的分类体系，而并不关心个体的一致性或偏差……然而，大多数人类学家都意识到，在所有文化领域中，‘规则’与‘行为’之间总是存在一些差异……例如，对家谱的操纵或篡改，在民族志文献中是常有的报道。”详见 Napoleon Chagnon, “Male Yanomamo Manipulations of Kinship Classifications of Female Kin for Reproductive Advantage,” in Human Reproductive Behaviour: A Darwinian Perspective, eds. Laura Betzig, Monique Borgerhoff Mulder, and Paul Turke (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 1988), p. 25. 夏侬阐释了，当我们考虑到对定义亲属关系文化规则的操纵时，人类实际的行为更贴近包容性适应度所预测的模式（或者，更确切地说，是文化与有机约束相互作用的结果）。

104. Sforza, “Diffusion of Culture and Genes,” p. 30.

105. Ibid., pp. 31–32.

106. Braudel, Capitalism and Material Life, pp. 294–98.

107. Richard Nelson and Sidney Winter, An Evolutionary Theory of Economic Change (Cambridge, MA: Belknap, 1982), pp. 98–100.