《资本论》的范畴
《资本论》的范畴
在政治经济学批判的理论分析中，马克思的前提是建立在发达的资本主义社会之上。例如，《资本论》虽然从商品讨论开始，但已经假定了资本主义生产的背景。因此，在《资本论》中商品成为了抽象劳动的实体化表现。但在《政治经济学批判大纲》中，马克思区分了“交换价值设定的买卖”与“交换价值设定的劳动”，前者被定义为“简单流通”，而后者则体现为“‘劳动’、‘劳动一般’或直接劳动这一范畴的抽象，成为了实际上真实存在的东西”。然而，在《政治经济学批判大纲》的文本结构中，抽象劳动被视为劳动一般，即作为“更多属于我们主观反思”的范畴。在《资本论》中，价值概念的引入经历了一次显著的转变。马克思认为，价值是由资本生成的，这一假设深刻影响了他对价值概念的初始界定。因此，马克思被迫从生产的角度来探索价值的真实形态，并因此将劳动的双重性引入到价值讨论中。在《资本论》第一章处理价值问题时，马克思指出使用价值与价值之间的整合是不可能的。在《资本论》第一版中，马克思尝试解决这一问题，而在《政治经济学批判大纲》中，他则是从价值的概念开始展开讨论：“要阐明资本的概念，必须从价值出发，特别是从流通过程中已发展出的交换价值出发，而非直接从劳动出发。”据此，我们可以看出，《政治经济学批判大纲》中讨论的价值被视为一种抽象产物，同时也作为“思想的客观形式”的一个范畴。然而，《政治经济学批判大纲》并未完全阐明这些概念。在《资本论》中，这些概念以一种新的叙述方式被重新整合，前提是价值的实质以及《政治经济学批判大纲》中所述劳动成为实际存在的条件。然而，围绕货币的位置，马克思理论的探讨并未达到完满。马克思强调，需要纠正唯心主义的叙述方式，这种方式造成了一种假象，似乎讨论的仅是概念的规定及其辩证法。他指出：“首先需要澄清的是，产品（或活动）如何成为商品，商品如何成为交换价值，交换价值如何成为货币。”马克思坚信，货币形式是交换过程的必然结果，就如同国家的形成一样，不是通过协议产生的。货币是交换的自然产物，随着参与交换的商品数量和种类的增加，对货币形式的需求也随之增长。马克思在方法论上对货币形式的解释并不充分，我们需要将以下两点结合考虑：一是《政治经济学批判大纲》展示了交换价值与抽象劳动在流通过程中逐渐建立的紧密联系；二是《资本论》构建了与《政治经济学批判大纲》不同的叙述方式和概念体系。接下来，重点是考察《资本论》中形成的重要新概念。
A. 有用性与货币
在辩证法作为一种方法已经显现的《资本论》第一卷的初版中：“等价形式与某特定商品的自然形态社会地结合，使得这种特定商品成为货币商品，或承担货币职能。某商品在商品世界中担任一般等价物的角色，就成为其独特的社会职能，进而成为其社会独占权。历史上，金夺得了这一特权地位，代替了麻布成为了我们表达各种商品的相对价值的媒介。”从早期政治经济学批判到《资本论》，马克思对普遍性概念的批判逻辑几乎在黑格尔哲学的同一层面进行探讨。但这种抽象如何在交换实践中理解呢？有用性概念为解答这一问题提供了突破口。
马克思在《资本论》中频繁使用“有用性”（validity/Geltung）概念。早在《资本论》第一版，马克思就尝试将劳动的双重性与有用性相结合：“由此可见，即便在商品中，两种质的价值不能被视为其纯粹客观表现，同一种劳动对商品来说，既是其内在矛盾。所有劳动，一方面，作为人类生理能力的消耗，构成了商品的价值；另一方面，作为特定目的驱动下的具体劳动过程消耗，产出了使用价值或有用性。商品要形成价值，首要条件是具有有用性；同样，要将劳动视为抽象人力消耗或人类劳动，它必须首先是有用劳动。”在《资本论》第二版，马克思删除了此段落，将抽象人类劳动定位为价值的实质，并提升抽象劳动至近乎本体论的地位。一方面，生产者的个体劳动必须作为有用劳动满足特定的社会需求，证明其为社会分工体系的一环；另一方面，只有当特定的有用个体劳动能与任何其他形式的有用个体劳动交换时，生产者的个体劳动才能满足其多元需求。不同类型的劳动能被等同，是因为它们被剥离了实际差异，转化为共有的性质——即作为人力消耗的抽象人类劳动。
关于货币与有用性，青年黑格尔曾指出：“货币是一种特殊物质，其作为存在的概念统一了所有事物的可能形式。”黑格尔还强调，货币既是存在的概念，也是存在的普遍性。货币体现了一种普遍性，这种普遍性不仅仅是外在的、客观的，也是主观的。在此，一种全新类型的普遍性同时具备了整体性和抽象性；正如“我”作为存在的概念体现了一种“无限的无边界普遍性”，同时也代表了“从无差异的不确定性向区分、确定性和设定某种确定性内容与对象的过渡”。在《1844年经济学哲学手稿》中，青年马克思多次提及：“货币作为现实存在和行动中的价值概念......是所有事物的普遍混淆与替代。”这一术语显然借鉴了黑格尔。在《政治经济学批判大纲》中，货币同样被定义为现实的普遍性。“货币作为想象中的商品总汇本身存在。因此，当所有其他商品都被排除时，财富（既作为整体也作为抽象的交换价值）仅作为个体化在金银上的财富而存在，成为可触及的单一对象。因此，货币是商品世界的神灵。”“财富的概念在一个特殊对象上得以实现，个体化了......在货币上，价格得以实现，货币实体即是财富本身，既是作为特殊存在方式的财富抽象，也是作为整体的财富。”
西美尔在《货币哲学》中明确探讨了货币与有用性的关系，他将价值视为存在与意识中的“客观价值”，同时归之为一个“形而上学范畴”。在西美尔看来，某物被认为是“客观的”，意味着它位于主体与客体之间的第三范畴：“它既不源自主体，也不源自客体，但可说处于我们与客体之间。”然而，这个第三范畴在哪里可以找到呢？新康德主义已为我们提供了答案：“事物的价值属于那些精神内容，当我们想象它们时，我们体验到了某种独立于我们表象之外的存在，并与其在我们内部存在的功能相分离。”西美尔强调新康德主义关于意识的命题：我们意识中存在的东西，尽管处于我们意识之中，却被视为超越意识之外的存在。客观价值要获得客观性，必须将自己从这些观念中分离出来，好像它们独立于心灵的表象一样。因此，对西美尔而言，有用性概念与“表象的内容”紧密关联，与“内容的表象”不同，不管是否被表现出来，它们都是不可废除的，因此是“有用的”。对于追随主观主义哲学的西美尔而言，如何在将价值置于主观范畴的同时赋予其客观性质呢？这涉及到心灵的一种特殊能力：“这一内容本身被视为独立于观念构建的行为之外的存在。我们的心灵具有将思考的内容与思考行为分离开来的非凡能力，这是其主要能力之一，且不可进一步简化。”在西美尔的理论中，“先于现象”的存在不可避免地与一种先验幻觉相连，“价值存在于我们的意识中，作为一个事实，其不可更改性与实在自身一样。”当价值“作为事实存在”时，它被感知为“经济价值”，并“附着”于客体之上。西美尔强调，价值的特殊客观性源自交换，并随交换过程的进行而显现：“价值必须作为价值而存在，才能进入经济形式和领域，这种心理关系的意义排除了我们与对象之间的距离。这一心理关系区分了感知的主观条件，并涉入了需求的主体与价值的客体。”价值作为一种独特的现象，通过交换过程显现出来，表现为一种“无质的客观量”，附着于物品之上，却又以思想形态独立于感知之外存在。那么，这种同时附着于物质且具备与心灵相似能力的价值表象是什么？以及，这与形而上学范畴相关的先验幻觉是如何产生的？它又如何以超个体的有用性形态内在于我们的意识中，同时又作为一种附着于物质的外在事物出现？
在马克思这里，等价性仅意味着“在我们头脑中被默默化作价值的抽象后，两者在量上相等”。马克思并未直接提及我们意识中的抽象，尽管他也认为这一抽象过程在无声发生。抽象被视为我们未能察觉的大脑活动，是一种逻辑上的无意识过程，存在于意识中却缺乏明显的自我意识。马克思在《资本论》中指出：“他们通过交换使他们的不同产品作为价值彼此相等，也就使他们的各种劳动作为人类劳动彼此相等。他们没有意识到这一点，但却做到了。”社会学通过将现象学与功能主义的理论联系起来，完成了这一阐释。例如，哈贝马斯认为，如果解释学不考虑由货币介导的无计划社会行为系统，则它是唯心主义的。需要明确的是，对这一问题的理论思考不能仅限于“原始抽象过程”。相反，对无计划行为的理论阐释只有在“第二级抽象过程”的处理上才具有可能性和意义，同时也必须考虑到一个问题：由抽象普遍劳动产生的真实价值究竟是什么？
人们将不同的劳动无意识地等量视之，通过价值将不同的产品等同化，这一过程完全在无意识状态下完成。这种无意识状态指的是劳动等同化还是作为价值的产品等同化？或者是价值与劳动的联系？抑或是作为价值的产品的等同化是有意识的行为，而向等量劳动的还原则在无意识中进行？
在探讨抽象活动如何在交换活动中理解这一点上，《政治经济学批判大纲》中的简单流通概念提供了视角。一方面，交换价值的确立过程从历史视角被理解，但这并不仅是传统意义上的历史经验描述，而是历史与逻辑的融合。另一方面，马克思从资本主义再生产的总体过程出发，将简单流通视作一种表象，这一分析途径与黑格尔的逻辑学相呼应。从文本可见，马克思甚至直接借鉴了黑格尔的术语，借用黑格尔关于从存在到本质的转变来讨论商品向资本的过渡。“货币在其最终形态上，体现为自我消灭的矛盾，导致货币自身的消灭。”在本质变化中，黑格尔提到：“无差别的规定的自我否定已经产生；在建立这个规定的发展过程中，它已经在各方面体现为矛盾。它是自在的总体，否定了并包含了一切‘有’的规定。”当阿多诺描述马克思和黑格尔的关系时，他认为马克思“卖弄黑格尔式的语言”，这不仅是一种简化的说法，更是一种误解，因为马克思与黑格尔在概念构建方面的对应远超过了简单的“卖弄”。正如存在论中的所有规定在本质论中被超越，马克思意图展示流通领域在历史上被证明为一种抽象：“流通看似直接存在于资本主义社会表面，实际上只能通过介质持续存在。就流通本身而言，它是存在于两极之间的介质。但它本身并不创造这两极。因此，流通既在其各个要素上，也作为整体介质，即作为整个过程本身，都必须通过介质才能存在。因此，流通的直接存在是一种纯粹的假象。流通是背后进行的过程的表层现象。”
交换价值能够获得与产品分离的存在。与各种商品分离并作为一种商品与这些商品共存的交换价值即是货币。“商品作为交换价值的所有属性，在货币上体现为与商品不同的对象，呈现为与商品的自然存在形式分离的社会存在形式。”在《资本论》中，我们也找到类似的表述：“在直接产品交换中，每种商品对其所有者而言直接就是交换手段，对非所有者直接就是等价物，但对后者必须是使用价值。因此，交换物还未获得与其使用价值或交换者的个人需求独立的价值形式。随着参与交换过程的商品数量和种类的增加，这种形式的需求也日益增加。问题和解决问题的手段同时产生。如果不将不同商品所有者的不同商品与同一第三种商品交换并与之比较，这些商品所有者将无法进行交换和比较。这第三种商品因成为其他所有商品的等价物，直接获得了一般等价形式，尽管范围有限。这种一般等价形式与产生这种形式的瞬时社会接触一起产生和消失。这种形式交替地、暂时地由不同的商品承担。但随着商品交换的发展，这种形式最终固定于某些特定种类的商品上，或者说结晶为货币形式。”同时，马克思指出，交换比率最初往往具有偶然性，物品的可交换性源自于物品所有者之间的相互需求，这并非出于所有者本身。因此，“物品的价值只在它的为他人存在中，只存在于它的相对性、可交换性中”。随后，它们被“固定”为“价值量”。尽管当时的经济学家试图将货币的起源追溯到交换过程，马克思也讨论过这一理论路径，显然他对这种观点持批评态度：“我们说过，一种商品的等价物序列越长，或者它的交换范围越广，这种商品作为交换价值的表现就越高。”
物物交换的扩展，交换次数的增加，以及参与交换的商品种类的增多，推动了交换价值的商品发展并促进了货币的形成，从而对物物交换产生了瓦解作用。经济学家倾向于从物物交换遭遇的外部困难中寻找货币的起源，却忽略了这些困难正是由交换价值的发展，即由作为一般社会劳动的发展而产生。例如，商品作为交换价值应可任意分割，但作为使用价值却不能任意分割。又如，某人的商品对另一人具有使用价值，但反之则可能无用。或者，商品所有者互换的商品虽有需求，但这些商品无法分割，在价值比例上也不相等。换言之，经济学家在考察简单物物交换时，观察到了商品作为使用价值与交换价值的直接统一体存在所蕴含的某些矛盾。另一方面，他们始终认为物物交换是商品交换过程的理想形式，仅在技术上存在不便，货币则被设计来消除这些不便。从这一肤浅视角出发，一位机智的英国经济学家正确地指出：货币仅是一种物质工具，如同船舶或蒸汽机，它并非社会生产关系的表现，因而不属于经济范畴。因此，将货币置于政治经济学研究中是误导，政治经济学与工艺学实际上毫无关联。
如果正如马克思在《政治经济学批判大纲》中所述，只要剩余产品被引入流通领域，货币即形成，那么我们应如何理解货币的形成过程呢？正如之前所述，马克思假设，随着时间的推移，生产者之间的产品交换逐渐转变为商品交换，这一过程与货币形式的变化或使用价值承担货币职能的变迁相对应：“正如国家，货币也不是通过协议产生的。货币自然而然地从交换中产生，是交换的产物。最初充当货币的商品——不是作为消费对象，而是为了用它交换其他商品而获得的——通常是最经常作为需求对象引进的，即流通中的商品；因此，它能最可靠地用于交换其他特定商品。在当时的社会组织下，最能代表财富，最为普遍的供求对象，并具有特殊使用价值的商品，如盐、毛皮、牲畜、奴隶，更符合作为交换价值的自我表现（遗憾的是，德语中没有合适的词汇来区分消费品与贸易品之间的差别）。
商品的特殊有用性，无论是作为特定的消费品（如毛皮）还是直接的生产工具（如奴隶），为其赋予了货币的特征。然而，发展过程中出现了逆转，即那些不易直接作为消费品或生产工具的商品，反而更适合作为交换的媒介。在初期，某些商品因其特定的使用价值而成为货币；而后期，某些商品之所以获得特殊的使用价值，正是因为它们担当了货币的角色。耐久性、稳定性、易于分割与重组，以及由于体积小而便于携带的同时包含较大交换价值的特点，使贵金属在后期特别适合作为货币。同时，这也构成了从货币的初级形式到贵金属的自然过渡。在更高阶段的生产和交换中，生产工具的重要性超过了产品本身，而金属（最初为石块）作为最初且不可或缺的生产工具，在货币的发展史中扮演了重要角色。例如，铜不仅因其作为生产工具的特殊使用价值而重要，其属性也与商品作为交换价值（包括交换手段）的特性相适应。因此，商品的特殊有用性与其作为货币功能的兼容性反映了马克思与当时理论界普遍观点的一致，即在货币发展的初期阶段，最具市场性的商品获得了货币功能。为避免落入马克思批判的经济学家所信奉的货币技术主义陷阱，马克思必须将原始的产品交换与《资本论》中的有用性概念相联系。
马克思对等价机制的探讨明显不同于唯名论途径。若价值被视为一种抽象产物，尽管这种抽象存在于人们的意识中，但并非有意识的抽象。价值既非具有具体属性的通名，也非从抽象过程中提炼出的普遍性。价值的普遍性是在无意识过程中构建的：等价机制的形成往往在参与者不自知的情况下进行。同时，在此过程中，人们也在不断延续和探索价值，这在黑格尔的本质论意义上被视为设定与外在反思的统一过程。马克思展现了他与黑格尔相似的看法，认为设定反思的过程是在无意识层面上的客观过程。通过例子，马克思解释了这一观点：“这种反思的设定非常特殊。例如，一个人之所以是国王，是因为其他人作为臣民与他建立了关系。反之，他们认为自己是臣民，是因为他是国王。”有意识的反思作为外在反思，只有在被认知的情况下才包含这一前提。从马克思用此例子的方式来看，他将反思视为交换过程中普遍性元素的体现。那么反思过程如何描述交换过程？马克思强调：“人们忘记了，不同物的量只有化为同一单位后，才能在量上互相比较。不同物的量只有作为同一单位的表现，才是同名的，从而是可比较的。”
商品的特殊有用性，无论是作为消费品（如毛皮）还是生产工具（如奴隶），初期便标注了商品成为货币的可能性。然而，随着发展，通常不直接作为消费品或生产工具的商品更有可能成为货币——服务于交换本身的需求。初始情况下，商品因其特殊使用价值成为货币；而后来，商品之所以获得特定使用价值，正是因其担当货币角色。贵金属因其耐用、稳定、易分割及重组，并且体积小但含有大量交换价值等特性，在货币发展的后期特别适合作为货币。同时，这也构成了从货币的最初形态到贵金属的自然过渡。在生产与交换的更高阶段，生产工具的重要性超越了产品本身，金属（最初是石头）作为最初且必不可少的生产工具，在货币发展历程中扮演了重要角色。
B.普遍交换
在《资本论》中，相对价值形式与等价形式被视为“对立同时又相互依存的形式”。它们的形成都建立在价值存在的前提下，因此等价形式依赖于价值的形成。如果按照马克思在《资本论》初版中的假设（该假设在后续版本中被删除），即产品在发展成价值之前已具有可交换形式，那么我们必须承认人们在交换时首先构建了形式本身——等效形式。马克思将这种等效性描述为直接可交换性形式，即一种无差别的形式，其中所有事物都被视为相等。这种等同关系不仅仅指所有交换行为的等同，而特指交换过程中的等同，因而是价值关系的一种表现。这表明价值的统一体在心智中最初就是双重的，而在持续的思维过程中，不等价物不断转化为等价物，从而在其他商品面前作为价值被承认并发挥作用。
等价形式即可交换形式，在我们的意识中直接与使用价值相连；物的有用性仅建立在客观性或价值客观性之上。我们所能感知的，仅是具有客观性的物体。因此，等效性形式——即价值的直接有用性形式——表现为具有价值客观性的物，但这一点我们的主动意识无法察觉。价值客观性本身是无法被直接感知的，尽管它能够被记录下来，但以缺乏感性之物的形式，因为只有在具有客观性的意义上，真正的物体才是有效的。作为一种外部反思，意识整合了传统的物的范畴，将它们统一视为客观性存在。因此，在从事交换活动的过程中，人们实际上并未意识到自己在做什么。因为他们的思维活动集中于当前的客体，特别是经济学中的商品。在这种结构中，人们参与到等价化的过程中，从而参与到价值设定的活动，却没有意识到这一点。我们从中得出“交换价值设定互动”与“交换价值设定劳动”的对立。
尽管这两种交换产物的对立在抽象的微观结构上将发展为货币的“细胞核”，但我们仍未触及货币形式本身。那么，作为货币形式本身要素的设定活动应如何理解，或这一过程如何展现？在《资本论》第一版第一章中，商品被分析性地视作时而是使用价值，时而是交换价值。马克思补充说，我们需要进一步探讨商品间的真实关系，即“它们的交换过程”。对商品进行“分析性沉思”的目的是为了确证等价形式的发展过程。一般而言，等价形式与价值概念的普遍性相符。
为了展现这种“真实关系”，或货币形式形成的真实过程，必须考察交换价值与使用价值的关系。普遍等价形式的形成必须在选择了相应的使用价值后才可能发生。在此语境下，《资本论》第一卷第二章的分析至关重要，尽管其理论重要性尚未被广泛重视。马克思强调，“一般价值形式的出现是商品世界共同活动的结果，一种商品之所以获得一般的价值表现，仅因为其他所有商品也用同一个等价物来表现自己的价值，而每一种新出现的商品都必须这样做。”这里涉及的是货币-商品的使用价值问题，社会活动指的是“有意识选择适合货币功能的客体”。这并不意味着货币仅作为简化交换过程的工具而被发明。若仅从工具性角度理解货币，则它将只是作为广泛接受的特殊有用物或技术性中介而产生。然而，广泛接受并不等同于普遍有效性；相反，普遍有效性必然是广泛接受的。视货币为具有特殊有用性的客体的做法，也将人们的思维活动——即交换过程中人们意识中的等价机制——普遍化和标准化。
直接可交换形式演变为普遍等价形式，进而所有商品的统一体显现出与多样性并存的特殊性。货币成为了一种可觉察且超越感觉的现象：作为具有实用性之物，货币之所以成为货币，仅因为它具有实用性；物质因价值客观性而具有价值，而价值客观性又以物的形态存在。
马克思在《资本论》第一版的附录中描述普遍等价形式的形成过程为一个主观和客观过程的混合。例如，当一种商品被其他所有商品视作等价物而被排挤出来，这种排挤是一个与被排挤商品无关的客观过程。因此，在商品形式的历史发展中，一般等价形式可交替属于不同的商品。但只有当一种商品的排挤，及其等价形式，是客观社会过程的结果时，它才能真正担任一般等价物的职能。
在理解这一过程之前，我们需要清楚经济范畴即具有主观性又具有客观性，且具有思维的客观形式。等价过程作为一种主观过程，并不能实现客观化，即无法脱离人类大脑以某种神秘的方式物化。当商品所有者在心中将其商品等价于其他商品时，这一过程实际上是思维中的等价形式，尽管这种形式在思维中有效。简而言之，商品在此过程中成为普遍等价形式，但这仍是一个思维过程；同时，思维的形式变得客观化。马克思强调了客观社会过程的概念。通过这一概念，颠倒的客观化过程与选择适合货币形式的特定使用价值的过程得以结合解读。这两个过程的统一体的形成标志着普遍有效性的构建，也意味着普遍接受性的确立。马克思称这种统一为“一般的社会效力”。
一般等价形式是价值的一种表现形式，因此，它可以属于任何商品。一种商品成为一般等价形式，是因为它被所有其他商品视为等价物而被排挤。这种排挤最终专一于某一特定商品，自此，商品世界的统一的相对价值形式才获得了客观的固定性和普遍的社会效力。等价形式与这一特定商品的自然形态社会地结合，使得该商品成为货币商品，担任货币职能。在商品世界中担任一般等价物的角色成为了它特有的社会职能，进而成为其社会独占权。历史过程中，金因为其特定属性而获得了这一特权地位。
一般等价形式，作为可交换性的具体体现，拥有一种特殊的使用价值形式；换句话说，它呈现为具有普遍直接形式的有效性。马克思在《资本论》第一卷第一版中提出一般等价形式的概念，将颠倒理解为普遍性的一个属性，并更精确地使用黑格尔的“包含”概念来描述这种颠倒。当一个单独实体内含它所属类别的所有实体时，它便可被视为普遍性的存在，如动物、上帝等。特殊性不是简单归入某种抽象的普遍性之下，而是被包含于普遍性之中，因而它既具抽象性又具整体性。
据此，开头所提及的条件得以实现：所谓真实的抽象作为有用性与存在的直接统一，是一个客观概念。真实的抽象的客观性并不在于其主观的有用性，而是在于它以普遍性的形式存在的哲学严格意义上的满足。
如果我们因此放弃对马克思的简化理解，将明白马克思在《资本论》中首次以概念形式实现了他早期对货币特性的理论构想。在这些构想中，马克思引用黑格尔的术语，将货币描述为“代表所有商品价值的实存性概念”。另一在《资本论》中实现或准确叙述的概念，是阿多诺所述的“客观抽象”或“在现实中主宰一切的概念化运动”，为解释交换原则的动力机制提供了必要的理论基础。
