海德格尔：你如何理解存在，你就将如何理解生活

选自《Proximus模拟对话录》时间：1970年春天

地点：德国巴登邦弗赖堡附近的梅斯基尔希小镇

Proximus：您好，马丁·海德格尔先生。

您曾在某个地方说过，我们对于存在的理解，常常是受限于我们的文化、语言和历史背景等因素。因此，我们需要超越这些限制，以便更深入地理解存在。

海德格尔：我是这么说过，但原话不是这么说的。说存在之前，先说一下本体论，它源自希腊语λόγος (logos)，最初意为“思想、概念、论点、推理”。

在哲学中，本体论是研究存在本身的学科。它试图回答诸如“世界是什么？”、“存在是什么？”这样的问题。本体论的答案往往是对存在最基本、最普遍的表述。

传统的本体论将存在看作是事物的属性，例如，一块石头存在，一棵树存在，一首诗存在。存在被视为事物的某种特性，通过观察和分析去理解。但我认为，这种理解是不够的，因为它忽略了存在的本身。

超越本体论，并不是要否定或推翻本体论，而是要超出其范围。就像当我们问“世界是什么？”时，我们不仅希望了解世界现在是什么样子，还希望了解世界是如何变成这样子的，以及它还将会变成什么样子。

因此，存在的本身不是事物的属性，而是事物的前提。

换言之，事物的存在并不是因为它具有某种属性，而是因为它在存在中出现。

我想试图超越那种将存在视为事物属性的本体论，回到存在本身，存在本身是一种动态过程，不是静止的概念，它既不是本质，也不是现象，而是“在-世界-之中-存在”。

这意味着，存在不再是本体论中所探讨的存在者，而是更为基础和本源的东西。这种超越并不是一种超脱于世界和存在的神秘状态，而是一种深入到存在根基的反思和探索。

Proximus：所以您的本体论是一种超越性的本体论？

海德格尔：你可以这么说。我不再关注事物本身，而关注事物如何出现，在何种存在方式中出现。也就是说，回归到事物出现在世界中的方式。我认为这是理解事物、理解世界的关键。

比如我们看到一朵花，我们可以对这朵花进行描述、分类、命名等等，这些都是基于我们的经验和理性认知。但这并不是对这朵花的超越性认识。超越性的认识是指我们意识到这朵花的存在不仅仅是一种物理对象，它还涉及到美、生命、意识等多个层面。这些层面超出了我们的日常经验和理性认知，是我们无法通过语言和概念来完全表达的。

如果我们只关注现在存在的物体（存在物是现象），那么我们可能会得出物体是由某些物质构成的结论。存在物是其物质本身，而非它的存在本身。存在本身是一切揭示的先决条件：它是为了揭示而存在，而非被揭示的存在。

如果我们超越本体论，我们可能会问：“物质本身是从何而来的？”、“是否存在除物质之外的其他存在方式？”这样的问题就超出了传统本体论的界限。

Proximus：听起来，这好像是一种更为深刻的思考方式，是我们日常经验和理性认知所无法完全把握的，可这种思考方式又与我们的生活有什么关系呢？

海德格尔：是的，这种超越性对我们的意义非常重大。它可以帮助我们更好地理解存在本身，让我们意识到存在是有多个层次的。

因为如何理解存在的方式，决定了我们如何理解世界和生活。我们的生活方式、思考方式还有行为方式，都是根据我们的存在方式来决定的。

Proximus：我好像明白了点儿什么。

海德格尔：思考是一种旅行，它可能会带你去到你从未去过的地方。哲学从未远离人群，只是人群远离了哲学，哲学的奥妙，来自人的奥妙。

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