T——Meditatio IV

过去是斯芬克斯向人提出关于人的问题，俄狄浦斯认为自己解答了它，我们也都认为自己解答了它。现在则是，人向斯芬克斯——这个非人之物——提出关于非人的问题，关于宿命、关于世界对人类事物的冷漠、关于客体律令的无常。而客体（斯芬克斯）比人要狡猾得多，它几乎不作回答。

——Jean Baudrillard

在伊斯法罕的一夜

愚者自负逞能

死本无联系

与愚蛮之初

自是一物

——T

“T”）关于认知的诱惑

我们的欲望病的很重，病在不明自我溯源的诱惑。

诱惑（se-ducere）在其拉丁文词源中，有“带向远处、引向歧途”的意思；它使某物不断出离自身原在的位置，向他域偏移（déviation）。其间的深层时间（陌异时间）通过一连阵对所经维度的客观陈述，一个领域是作为“是”（qidditas）之认知的对称绽开，一个是对其若干形式扬弃后的人性悲剧气短。在此之后——诱惑——或对外化记忆的诱惑；与其说是对源初记忆的反身性补妆（一切横贯在生活世界（lebenswelt）中作为发挥媚俗功效的文化——商品）；实则是受过记忆创伤的主体在个人化地参与控制与释放象征（symbole）和对征（diabole）的一出出具备语法化效价的模仿。正是具备语法化的表象加工的遗忘与返场——透过遗忘，作为现实的表象在一个横贯譬喻学空间（espace tropologique）的指称堆积下变得像似块茎（rhizome）；而庞大的块茎暴露在因各时代迷狂入魅的表象域——透过诱惑（se-ducere）的传递，一个作为“是”（qidditas）的领域在不当与极端的政治操作与心智冷漠中重获了属于其前解体（dereification）形式的知识型——即使那仍是个将人的主体意识逐级遮掩并引发残缺性难疑的错综领域。

当下的诱惑——一种强调以控制而向此在发问的诱惑无疑使“阿尼图斯之流成了社会秩序的主宰”（Jacques Rancière，Le Maître ignorant，p162）；为了实现一种对创伤语言（lingua trauma）的可操作性的补完，当今对高等教育的记忆工程仍事关遗忘的“文化——心理”拓扑制作、使用旃陀罗（Tschandala）品质的外化杂糅物来徇拟客体（quasi-objects）彼此价值符码的投射——为的是在一切神圣已然隐身时，公然地取缔维护之替身（Avatar）——而不至于一面仇恨地看着外倾的奴仆得获着汲汲营营者的首肯，一面愤作‘六曲屏风江雨急，歌川笑绘臂尻倦。’（我知道在其血泪深处，祂为迎接自己化身永恒轮回（eternal recurrence）的空之能指（empty signifier），在牺牲的感召下流下的一道道媚俗的创痕）“...呵呵，你要为一套被背离的主人能指形式神伤作泪么？...你要为调适人心与天宇平衡而牺牲么？呵呵...所以，那些不堪直呼的，难道不过是那一面藏踪于显白教诲的忧虑面孔么...瞧呢，至少眼下还有那些受惠于表象工程的“不愿受骗者”（les non-dupes）——背负着作为霍布斯式准无遮蔽计算公民（naked calculating citizen）的祂们正以陌生人的姿态安全地看着那流溢出煌煌诱惑的浩大图群着...”

面对这些身居有位却寄望于空的当代文明罹病者，种种压倒多数反思者的陈旧基调声称：一个造物能受到的最大的惩罚，不是上帝的谴怒，而是上帝的遗忘。“回忆即美德。受到灵魂不死的诱惑，当那位活在雅典的森林之神赶去服鸩，忧郁的灵魂将向死而生(Sein zum Tode），沿着金色的路径，直穿过未来的逃逸线...看着多有活力，多轻松！”一旦将狂热的头脑放下了；并将提问之姿仪领向遥远、隐秘而内传的（esoteric）歧途后，任何一个仍在诱惑剧场中对理智能力的信赖之施事风格有所保留的人都将预见：即然整全中存在着诱惑，在社会类别字句中的想象就不再是逐次衰退的感受，而是逐级而下的无条件认同——与所有一切有机体被缠结在一起（tangled up）；成为怪物的是在批判之后自我赋权的共生（symbiosis）（能归属于发生学（Phylogenetics）的青年亚文化），亦是作为生态紊乱（disruption）的危险信号（发现在文明中的由资本加速下所滋生出的贱弃物——社交网络中不断冲浮出的由小他者（objet petit a）的同一性所支持的垃圾自我意识形态）。若想象需要与记忆共享出一具浮现在潜能之中的器皿，他们必会调用原型，从被征服（颓废）的诸民族当中培植一位情感受挫的赫耳玛佛洛狄忒（Ἑρμαφρόδιτος），身为诱惑之共生的祂得亲自上这罹病民族之中的癌症楼，化身为散播爱欲（虚无）孢子的健康带菌者；虽然这诱惑的源初——这以人人曾今割舍的性器象征展现在广袤的块茎之滨——携带着仍然留存的种种过往的生存方式的残痕和符号。（vistage and sign）——非人的自身绝不关心人为断句而患癌的结果。