孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以为立也；不知言，无以知人也。
尧曰第二十③-1
孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以为立也；不知言，无以知人也。
今天我们讲《论语》当中的最后一句话，我们回顾在整个《论语》当中，我们都学习到了什么。
从开篇告诉我们——学而时习之，不亦乐乎？打开了学习《论语》的篇章，我们学习了什么样的知识，学习了什么样的文化，就会交到什么样的朋友。
所以接下来——有朋自远方来，不亦乐乎？当我们学习以后才会有志同道合的朋友。我们有什么样的志向，就会结识什么样的朋友。我们学了什么样的道，就会出现和我们的道相合的人，和我们相伴的人。
但是人还要上升到一定的境界，什么样的境界呢？人不知而不愠，不亦君子乎？我是一个有学问的人，有修为的人，有志同道合的朋友，即使没有志同道合的朋友，没有人了解我，我也不会有什么样的烦恼，这就恰恰是一个君子的风范吗？
所以从《论语》开篇就给我们指明了人生的方向，首先我们要去学习，才有志同道合的人，即使没有人了解我，我同样潇洒自在，这就是人这一生所要经历的三个阶段。
接下来我们就开始学了为政篇，告诉我们如何去做事情？“为政以德，譬如北辰，居其所，而众星拱之。”当我们懂得去做事情靠德行，就像那个北极星一样，只要稳居其位，其他的人和事自然会围着我们转，把我们围在中央，所以做事情就会变得如此简单。
接下来又讲了八佾篇，八佾篇是告诉我们讲礼的，那什么叫做礼呢？当我们与人交往的时候，就涉及到了礼。当我们和别人交往，如果懂得以礼相待，和别人的关系就会变好，我们生活在人世间是没有办法离开这个“礼”字的。
比如说我们和父母之间的关系，孝顺父母，称之为礼；比如说我们和朋友之间相互帮助，称之为礼；当我们和客户打交道，诚信称之为礼；当今一段感情相敬如宾，彼此爱护，称之为礼。
那即使是我们拿起一个喝水杯子，我们要轻拿轻放，慈心于物，这个称之为礼；那我们自己即使是走路，也是轻缓的，轻声轻脚，我们称之为礼。
所以人生活在这个世界上，无论和人打交道，还是和事情打交道，亦或是和某个物品打交道，都离不开这一个“礼”字，“礼”字的核心是一个敬，敬畏的敬。
当我们敬畏他人，我们就有礼；当我们敬畏自己所用的物品，我们就有礼；我们敬畏所做的每一件事情，就有礼在其中。
那讲完了礼，接下来又讲到了里仁篇，里仁为美，择不处仁，焉得知。一个人内在如果是仁德的，就是美好的，我们看待世界上的万物皆是美好。
择不处仁，焉得知？如果我们没有体会到仁，没有时刻处在这个仁上，我们怎么能得到如此大的智慧呢？
所以当我们学习了修身，其实是在修自己内在的仁德，当我们内在有仁德，一切万物自然是美好的，我们也就拥有了欣赏美，和发现美的智慧和能力。
那么第五篇公冶长，第六篇雍也开始，到我们现在第二十篇尧曰篇，都是发生在孔子和学生们之间的故事，这些所有发生的故事，都在告诉我们怎样去学习？如何做事情？怎样去讲礼？如何让内在有仁德？
包括孔夫子周游列国所发生的事迹，周游列国的过程当中，其他的君王问政于孔子，那么第十九篇子张篇，还有学生们的主张和他们自己的政治思想。
所有围绕着这一切，都在告诉我们如何修身，都在围绕着学习、为政、讲礼、如何让内在有仁德为核心，讲了所有《论语》的全部内容。
那么经过一年多的学习，再来回顾古人所讲，半部《论语》治天下，诚非虚言，我们自己回忆，我们过去这一年多学习《论语》的时光，他改变了我们的人生观，改变了我们的价值观，改变了我们的情绪，改变了我们对学习的认知和态度，改变了我们做事情要充满着敬畏之心，改变了我们教育孩子的方法，改变了我们和爱人相处的方式，改变了我们对自己的态度。
所以说半部《论语》是可以用来治理天下的，但治理天下之前，我们要先要治其身，也就是先要懂得修身，然后懂得齐家，而《论语》告诉我们的都是这些道理。
那我们今天最后一讲，就是用来做总结，看看最后一讲，最后一句话，孔夫子告诉我们一个什么道理，用什么样的话来总结我们全部学过的《论语》。
孔子曰：不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。
这里面讲了三个词：知命、知礼、知言。我们先来讲——知命。
不知命，无以为君子也。如果一个人不懂得命，不能称之为君子。那我们重点就要来讲讲，何为之命呢？
《论语》当中孔夫子讲他的一生，说十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。说到了50岁知道了天命。那我们先讲一讲什么叫做命的？比如说一个人贫、富、贵、贱，我们称之为命。何为知命呢？是我们知道了命运发展的规律，知道人命的发展规律，也知道天命的发展规律，这叫知命。
可是我们大多数人没有学习圣贤文化，我们那个不叫知命，叫认命。比如说我现在生活过得并不如意，可能我的生命就是这样了吧，我也就安于过当下的生活，这叫认命。
比如说我的感情不顺，我就想，为什么我们的感情会这么不顺呢？是不是我的命运就是这样的呢？比如说我去创业，我发现创业失败了，是不是我没有那个能力呀，那我就认了当下的现状，这不叫知命。
什么叫做知命呢？我们要清楚的知道命运是可以改变的，我们还要清晰的知道，人这一生到底什么事情才是最重要的，看看我们平时在追求什么，我们从小追求学习有一个好的成绩，长大了以后追求有一个好的工作，追求找一个好的伴侣，让家庭变得更好，平时吃得更好，穿得更好，物质生活更好，这是我们平常人所追求的。
但是君子不是这样追求的，君子追求的是立命，命的根本，用儒家文化，就一个字叫做德，立命也就是在立德，我们有什么样的德行，就会给我们匹配什么样的事业；我们有什么样的德行，就会给我们匹配什么样的爱人；我们有什么样的德行，我们就会有什么样的人际关系。
所以儒家讲的——知命，也就是知道了命运发展的根本规律，也就是改变我们自己的德行。大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。这句话就是在阐述天命。一个人要懂得明德，也就是提升自己的德行，去帮助他人，亲民。这个时候止于至善，这也就是命运的发展规律。
所以知天命，才是一个君子的风范，并不是我们追求生活上的物质，或者说我们有更好的感情和家庭，这是随波逐流的想法。但是我们学习了儒家的君子之风，我们要知道想改变命运，是改变我们自己内在的德行。当我们改变了德行，我们的感情变得更好，事业变得更好，人生变得更顺遂，它是附带的结果，不是我们要去追求的。所以一个知命的君子，追的是德，绝不是外在的物质。
