精神分析与中国文化

精神分析来自西方，可否在中国落土生根发展壮大呢？这需要考虑精神分析是否拥有跨越文化藩篱的能力，也需要考虑本土文化的涵容性。精神分析追求的真相是属于每个个体的真相，不是一个普遍的知识。普通心理学的心理概念是将行为解释到一个基本规律上，规律来源于观察与统计，是“科学的”。比如有个心理概念叫做“鸟笼效应”，说一个人买了鸟笼就想要给笼子配只鸟，买了鸟以后又要买鸟粮了。这种心理学通常被用于商业，商家利用这些原理刺激顾客购买更多的配套商品。普通心理学研究的心理规律总会被用来控制人而不是解放人，即便是马斯洛提出的人的心理需求层次（似乎鼓舞了很多人）依然尴尬的出现在销售员的培训课程里，销售以及产品设计就专门的研究人的这种“精神追求”来推销产品。精神分析不追求这种知识。

拉康曾提到过文化因子这种说法（他继承了弗洛伊德对于美国文化的蔑视态度 酝酿出此嘲讽意味的概念），实用主义的、享乐主义的、量化思维机械思维的都与精神分析的气质不合，追求真相与深度与那些拥有思辨哲学传统的民族更贴近。对于中国而言，追求深度的传统我们自然是具备的，道家思想与佛教思想就可以与精神分析对话。有一则禅宗公案说一个人发问：一只被困在瓶子里出不来的鹅怎么办？大意是说人的精神被囚困的处境，对方没有回答这个问题而是呼唤发问者的名字，发问者应答了，回答者说：“你看，这就出来了”。这几乎就是拉康派精神分析的思路了，人被囚困于想象，但是言语是可以逃离出来的出口。所以“有名万物之始”，命名将会开辟出新世界。

另一方面，儒家的礼教思想却与精神分析不大相通。据说蒋介石就曾经比较前卫的做过精神分析，但是中途被他叫停了，因为他觉得其学说不符合儒家传统思想。大概联想不下去吧！自由联想被“止乎礼”了，“非礼勿视”，视则不便。儒家更像是关于“做”的学问，而不是关于思辨的学问，忠孝的定言命令已经设定好了的，去做是首要的。去做对于去思是存在束缚的，墨家批判儒家的君臣父子观就被讽刺为“禽兽”了，它容不得批判。

精神分析一般会导向“分离个体化”的效果，这与相伴和群聚的氛围有些排斥。中国人的人际关系是呈现网络化的，是“交织”在一起的，关系紧密到相互“嵌套”，你中有我，我中有你。身处其中都免不得为别人而活，这是责任也是义务。儒家不仅规定了人的精神追求，也规定了生存方式。“子孙满堂”“传宗接代”关于荣誉与成败，无儿孙的人即便活得精彩也总会被嘁嘁喳喳的议论一番。以此为根基的信仰体系在过去曾经鼓励并支撑着姨太太的制度，因为三妻四妾是为了“传宗接代”这一核心信仰服务的。这是精神追求的层面，实际生存也与此息息相关，“养儿防老”是基本的养老模式，没有儿子晚年不保。所以女孩子其实是不大被期待的，因为女孩无法帮助父母防老（曾经因为某计划而遭受大量弃婴的女孩可以为证）。婚姻中的彩礼制度多少有把女儿卖掉的那层意思，因为养女儿等于“帮别人养了”，是“泼出去的水”。这反而更多关乎生存，而非道德，所以尊老的孔子竟然也会说“老而不死则为贼”！生存问题还是最重要的时候其道德诉求也非常扭曲，生产力才会给人的尊严提供基本的后盾。父母穷尽毕生之力帮助儿子成家立业，然后父母老去之后获得儿子的反哺，这是延续下来的基本生存模式。拐卖儿童的事情依然存在是因为防老与传宗这两个诉求依然存在。如果说西方人是原子式的，那么中国人就是分子式的，终身以家庭为单位而存在着，每个人都携带着几个息息相关的人。所以我们的快乐与痛苦更多来源于关系问题，我们的心理问题也几乎总会溯源到心理边界上。

文化也影响了我们的自尊感与爱的表达。父母对于子女以及“领导”对于“下属”，这其中有着同等的伦理秩序，本质上都是上与下的关系。为了防止“乱套”，为了维护稳定与和谐，服从意识是文化所强令要求给每个人的。网络上经常讨论“讨好型人格”，这背后其实还有一个“讨好型文化”，若处于下位者的不讨好上位者就不大好维持运转。讨好是一种生存本能，一种不自觉就会自动完成的动作，你能够质问鱼为何非要用鳃呼吸吗？因为这是在水中成长起来的配套器官，自然而然的东西。

儒家思想所追求的仁与义是最高的道德理想，但是落实到孝悌上就是另一个样子了。孝悌带有明显的等级差异，这与君臣的等级关系捏合到了一起，所以家庭伦理与治国统治是气脉相合的，说白了它是主奴的文化，我们如今还需要主奴关系吗？

尊老与爱幼的伦理价值就不同，打骂孩子是被允许的，言语忤逆长辈可就属于罪大恶极了。“棍棒出孝子”就是矫正晚辈以遵奉长辈的教育思路，尊老总是远远压过了爱幼。晚辈在长辈面前时其尊严都已折损，有长辈在场时的晚辈总显得不自然，仿佛带着矜持似得，仿佛带些谄笑似得（家族聚会时可以观察一下）。这文化甚至让人直不起腰来！直起腰也是“前倨后恭”式的。尊严的对等才会有健康的情感，真诚流露的情感那才叫做爱，爱比孝悌更高级。表现在外的可供他人议论的行为，叫做礼，这是孔子设计出来达到孝悌的手段。但是礼捆绑了情感，强调礼节与人伦秩序是老子批判孔子的地方，这样做就毁灭了真性情。情感被“礼仪化”以后就有了虚假，有了扭曲，有了怨。儒家讲忠孝，墨家讲兼爱；儒家讲三纲五常，道家讲道法自然，这才不至于让文化沉闷到底吧。

文化对于民族性格有直接的影响，民族性格其实就是文化的一个部分，一个表现。据说不同时代人的精神困扰都不同，曾经的癔症，后来又有自恋障碍、焦虑症、抑郁症。中国的病人似乎自恋障碍很普遍，按照科胡特的说法，有两种自恋损伤的方式，垂直分裂与水平分裂。垂直分裂的自恋障碍表现为过度的表现癖，失去控制的自夸与自大，这些人的童年遭受了父母的利用，父母用孩子的聪明与可爱满足了自己的虚荣心。水平分裂的患者是被剥夺了表现自己机会的孩子，他们后来也不会表现自己，需要依附价值感高的人寻求补偿。自恋型人格障碍患者的家庭氛围大概与缺乏健康的爱有关系。