过年返乡观察——信仰观念篇1
今天除夕，家里的风俗是要上山祭祖。根据我最近的观察，感觉祭祖的目的主要有二：一是在这个团圆的日子，也不能忘记了看望先祖，通过这个仪式表达思念和尊重；二是通过对先祖的祭拜，祈求祖先保佑，让他们保佑作为子孙的我们能够平安如意。我觉得这个仪式还挺巧妙的，它既表达了现在我们对于过去祖先的思念，又祈求了对于将来的期许。通过这样一个仪式将我们过去、现在和将来的生活与祖先紧紧地联系在了一起。之前看书不止一次看到中国人有祖先崇拜、祖宗信仰，我觉得是非常符合我的生活经验的。在我经验范围的祭祀活动，祭拜的好像都是祖宗，而不是神明。当然，也会祭拜土地公、观世音菩萨这种神明，但是其实和祖宗都有很大的关系，比如说拜土地公是希望他能够帮助祖先领到我们烧的纸钱。
我觉得这种祖宗信仰实际上和中国的生育文化有很大的联系。为什么中国人这么强调“生”？我首先认为这和儒家文化或者说程朱理学强调“生生不息”有很大的关系，他们认为”生“这件事是重要的，不论是人，还是家庭都要有“生气”，人过的日子是“生活”，做的工作是“生意”。对于一个家族而言，你只有不断地生育，这个家族才能延续下去，才能生生不息，保持生气。祖先信仰加强这种文化，因为如果后代没有人，不能延续下去，那么你的父母或者长辈就不能顺利成为“祖先”，就没有人纪念和祭拜，这是一种“意义的死亡”。大部分普通人的故事不会被历史所书写，没有后代记挂他们，那些他们活着的痕迹很快就会随着他们的死去而消逝。当然，正是因为有这种生生不息的文化，有血脉传承，才会有祖先信仰的基础。我认为这是中华文化中非常重要的一个特征，它和父权制（这种祖宗信仰是父系）、礼仪风俗（很多仪式都是祖宗信仰的具象化）、历史传统（祖宗的故事是重要的）都非常相关。
每次离开城市，回到家里，都能感受很多有意思的意义赋予。就拿过年来说，大年三十和初一不能说不吉利的话；大年初一不能洗澡；吃年夜饭的时候不能敲门；祭拜菩萨必须要用整鸡；年夜饭的菜数最好是9道、12道，而不要是6、7、8道（我爷爷说，乞丐才吃6道hhh）等等。这里面很多仪式在中国人的观念中占据着很重要的位置，就不能说不吉利话这件事，我妈就不断反复和我强调。为了确保祭拜菩萨的是一只整鸡，我爷爷守在厨房盯了一整天（怕我妈剁碎了）。这在日常生活中，也有很多体现，比如说米饭是非常养人的（明明是些精致碳水），修房子非常讲究风水，结婚等重要仪式一定要看好日子。我真的发现，这里面有很多观念影响着他们的生活方式。这些观念肯定不是科学的，甚至与科学非常相违背（比如说米饭的例子！）这些观念也是牢固的，它们不仅出现在饭后闲聊和日常行为小事之中，而且生死大事、重要仪式往往是依据这些观念行事。但是这些观念具体由哪些东西构成，他们是怎么形成、如何流动以及如何社会化的，这些是很有意思且可以持续观察的问题。
这些观念虽然很牢固，但也存在着奇奇怪怪的裂痕。比如说我爷爷说要中午12点之后才能去祭祖，因为阴间的上下午和我们阳间的上下午是相反的，但是我的婶婶就觉得12点之前去祭拜方便一点，不用非等那么久。我妈也很有意思，她首先是觉得很多传统观念是重要的，比如说“死了一定要用棺材埋在土里”、“修房子一定要看风水“、”老了就是要落叶归根“（所以她40多岁就开始谋划在老家修没人住的房子。。。），但是她又觉得很多观念不合理，这个时候她就会说”别那么老古董“、”新时代有新时代的搞法“、“今时不同往日”。我觉得这点真的很神奇，究竟哪些观念会被保留，哪些会被舍去，是个很有意思的问题。
但是总体上来看，传统的观念、仪式都在渐渐消失，现在的年轻人掌握或者会去实施传统仪式的人越来越少了。我感觉我们这一代人掌握之后，这些活着的文化遗产会慢慢消失。这个世界正在慢慢被科学、资本和市场所统治，变得越来越无聊。我每次都听着身边的人都开始说着过年越来越没有年味，人越来越没有人情味（我那天和我舅妈聊天，她说她小时候，一个家里面有事情，整个家庭和亲戚都会来帮忙，比如说她小时候家里修屋的时候，有个姑妈帮他们家免费做了1个月的饭，这件事放在现在简直觉得不可思议）。原来吃年夜饭是一大家子人在一起热热闹闹地吃，现在就是各顾各的小家；原来年夜饭是边吃边天亮，现在是早上吃就行。可能是年纪大，感觉很多东西要记下来。我期待了解这些意义充盈的观念和生活。我感觉脚下土地的很多传统正在消失，趁还能感知还能写，记录一下吧。也期待着，能够去探究观念与行动，“讲故事”和“过日子”之间究竟是怎样复杂又迷人的关系。
