东西方的世界结构

近来看到沃格林认为存在的四元结构是神、人、世界与社会。他好像没有多做解释。

这让我想起海德格尔提出的四重整体天、地、神、人。大地是人类居住的承担者，人类的居住能够释放大地的潜能，让大地成为大地，放其自由，天空是人类所仰望者，让人类思考和守望诸神，诸神是从天外传来神性消息的使者，给人类以神圣性和希望，人类是向死而在者，承担自己的死亡。

进而又想起《老子》第二十五章所说的四大道、天、地、人。“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”四者之所以大，是因为能够“法自然”。

儒家也有所谓三才天地人的说法。《易·系辞下》说：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”《中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”

但通常认为中国古代无论是四大和三才，都可以合而言之为天人关系。这是因为中国古代道、天、地三者的处于一种虽分化而未分裂的状态，这表现为道或天都不是具有位格的存在者。

在原始宗教信仰中，天似乎是有意志、人格的力量，能够主宰吉凶祸福。但是轴心时代哲学家实现了一种理性化、世俗化的转向。孔子没有完全抛弃天的超自然主宰的观念，但将理论的重心已经转向了人，尽管难说是一场人文革命，但在这种人文觉醒和人文转向中，天发挥的功能更像是设定标准、提供依据、指引境界，天的功能性远高于本体性，所以神圣性高于超越性，指引性高于主宰性。天和地或者说自然始终未能分裂开来，这些标准、依据、境界和神圣性始终表现在自然演化和万物生长之中。《老子》的所说的道也同样如此。

西方则主要有一种三元结构，也就是神、世界（自然）与人的分裂。神与世界和人的分裂是神圣与世俗的分裂，神和人与世界的分裂是主体与客体或精神与物质的分裂。从柏拉图到基督教，都有这种三元分裂的观念。但基督教重于神人关系，自然是上帝的自然之书，近代上帝之死后重于人与自然的关系。

而天人合一作为一种二元结构，与基督教类比，则容易将天解读为天主，并认为与神圣与世俗的分裂不同，即凡而圣。与西方近代类比，则容易将天解读为自然，并认为与两者的分裂不同，强调人与自然的和谐。前者即强调中国儒道思想的宗教性，后者强调中国儒道思想的生态性。不同的关切，将有选择性的将天解读为神或自然。

但实际上，天不是神，也不是自然，而是亦神亦自然，是神与自然的合一，尽管有时是神性自然，有时是自然的神性。正因为是神与自然的合一，自然的物质性使天无法人格化，神的神圣性则使天不会物质化，而是某种精神与物质的统一。尽管不同的场合下，有时候强调天是物质化的精神，有时候强调天是精神化的物质。因此，三才与四大会被合并为天人关系。

而海德格尔虽然把天地分开了，却依然认为诸神来自天外，而非天本身。神性存在终究是理解西方文明的钥匙之一，上帝之死的意义必须联系上帝存在的意义来理解。所以沃格林会认为，基督之前，一切走向他，基督之后，一切远离他。