有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。

宪问第十四⑤

子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

举了两个例子，讲了两种对立的关系。它既是对立的，但是其中又有本末的关系，一个是德和言，一个是仁和勇。我们来看何为本？何为末？“有德者必有言”，德为本，言为末。“仁者必有勇”，仁为本，勇为末。

有德者必有言。一个人内在是有德的，他一定有正言正语，他讲的话都是正确的，都是导人向善的，都是符合德的，这就是本末的关系。《大学》讲：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。一个人内在有德，他讲的话一定是合乎德的，他的行为一定是合乎德的，他的所思所想也是合乎德的。

有言者不必有德。但反过来却就不一定，讲话讲得好的人，道理讲得清晰的人，未必是有德行的人。所以有末他不一定有本，但有本必有末。

我们再来举个例子，说:做老师的人有师德，他讲的话一定是正确的，他讲的话一定是对学生有益的。但反过来，一个老师讲话讲得很好，讲课讲得很好，不一定代表他有德行，有可能他的行为是不符合德的，有可能他真实的想法并不是这个样子的。

比如说一个医生，我们讲医德。一个有医德的人，他讲出来的话一定是对患者有益的，称之为正言；但是他讲出来的话，让患者听上去是好的，病理讲得清晰的，不代表这个人一定有德，因为还有很多其他的。比如说，因为欲望可以让一个人把话讲得好，因为名，因为利，因为一切外在追求的东西，都可以让一个人把言语讲得正确，把言语讲得好，但是他的所思所想，他的行为未必是有德的。

仁者必有勇，勇者不必有仁。内心有仁爱的人一定是勇敢的，一定是勇于担当的；但反过来却不一定，勇敢的人未必有仁。比如说有的人好勇、斗狠，他本身就是胆子大，比较勇敢，他敢于去做事情，敢于努力地创造更多，但不代表他有仁，贪欲也可以让一个人勇敢。说:一个人贪财，或者一个人好色，都会让他的胆子变得很大，让他变得勇敢，但不代表他内在是有仁的。而反之，一个人内在有仁，他在任何一个环境当中，在一个时代当中他都会勇于去担当，因为他内在有仁，他希望对别人好，不愿意看到更多人受苦，他愿意去帮助更多的人，这个时候就会变得勇敢。

那我们明白了这个本末的关系，我们就要懂得观察事物，要懂得观察人。比如说我们观察一个人有没有德行，不是看他说了什么，还要观察他的想法，他所说的言语，他平时的行为，他是如何待人接物的。“听其言，观其行”，但我们不能反过来。说:一个人说话说得好，我们就认为他一定有德行，不一定的。比如说我们观察一个人，这个人是否“忠”，尽心尽力、尽职尽责称之为忠。那我们观察他是否忠，不是听他说了什么，他说我忠于工作，我忠于我的团队，我忠于我的客户，我忠于爱情……他说什么没有用，我们要去观察他的行为是不是忠的，他每一个想法，每一个念头是不是忠的。

比如说，我们观察一个人是否孝，不是听他说自己有多孝顺，而看他的所思、所想、所行是否是合乎孝道的；比如说我们在感情当中观察一个人是否爱你，那观察的是什么？不是他每天讲他有多爱你，而是看到一切事情的发生，他是如何对待你的。你遇到困难的时候，他是否愿意帮助你，你有想不通的时候，他是否宽慰你。所以我们要看到的是他的想法、语言、还有他的行为，这个时候我们才能观察到一件事物的本质，那我们这个时候就懂得该如何修正自己了。

我们既然懂得这样观察别人，别人也就懂得这样来观察我们，那我们就要懂得，我们不光要言语说得好，我们要修自己内在的德，我们要修自己内在的仁，要修内在的忠，要修内在的信……当我们有了德，我们的言语一定是正的，如果你只是言语正的，未必这个人就是有德行的。

我们再来举例本末之间的关系。比如说我们教孩子。教这个孩子，将来你不要去找那些自私自利的伴侣，你一定要找那些儒雅的人，找那些有责任心，有正义感的人，我们这样教他这是末，他不一定懂得去识别，因为别人可能会欺骗他，他自己能看得清楚。那本是什么呢？我们从小教给他这样的思维方式。如果他的思维和行为是这样的，长大了以后，你让他和自私自利的人交朋友他都不会去。所以本是我们自己改变他的这个主体，而不是教给他一个什么样的方法。

比如说情商，那什么叫情商呢？会说话、会办事我们称之为情商，那这里情商就是末。说，见什么样的人说什么样的话，你要懂得谦卑，你要懂得讲话，讲别人爱听的话。那本是什么呢？内在的仁德。如果你内在是有仁德的，心目中有他人的，那这时候情商自然就出来了。什么时候该讲什么样的话，难道我们不清楚吗？比如说两个同事之间现在正在闹矛盾，那有情商，无非就是把这件事情表现得更好。

可是我们内在有仁德的时候呢，这个事情就变得很简单！心目中有他人，你是希望这件事情更圆满地解决，是为了这件事情的结果更好，这个时候你自然就知道如何去处理。而在面对其他事情的时候，我们同样也知道，因为那个本我们有了，

如果我们只是学那些末端的方法，治标不治本。比如说，我们学习如何把话讲得好，如何把道理讲得正确，这就是追求末。

而追求内在的本质是什么呢？我们修自己的德行。当我们的德变得更好，我们自然就会讲正确的话，我们自然就会讲对他人有益的话。而且不光体现在讲话上，内在有德，我们的想法是正的，我们讲的话是正的，我们的行为是正的，而不是只追求了一个最末端的东西。“君子务本，本立而道生”，当我们以德为本，以修身为本，这个时候会衍生出无限的方法。比如说和朋友打交道，我们会衍生出方法；和孩子打交道，我们会衍生出方法；我们在一个工作岗位上，我们可以衍生出新的方法……如果没有务这个本，追求了一个末端的东西，必不长久。

我们再讲本末之间的关系，顺序是不能颠倒的。《中庸》讲：“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”。一个有大德的人，一定会有你的位置，有你的俸禄，也就是我们指的外在的财富和外在的一切事物，会有你的名，会出名的。会得到你自己该有的寿命，你的思想也会流传下去，你所做的事情的功绩也会流传下去，这是本末的关系。德为本，而名、位、利、寿、禄、财、富，这些都会来，这是末。但是如果本末倒置就要出问题，我追求名，追求利，追求外在的条件，追求那些财物，这就是在追求末。你在追求末，未必得本，就好像一个人的言语说得好听，说得漂亮，未必有德。一个人勇敢，未必有仁。但是反之，“有仁必有勇，有德必有言”，就像我们刚才讲《中庸》当中的话，如果一个大德者，必然会得到那些名、利、财富，和所有的身外之物，这是本末之间的关系。如果一旦本末倒置，就会适得其反。

我们再来举例子，我们学习圣贤文化，我们修身，一样的道理，我们说修身以后可以让家庭变得更和睦，可以让孩子变得更听话，可以更好地去教育孩子，可以让我们的事业变得更好，可以让人际关系变得更好，这是求本，那以修身为本，当我们的身修得好，这一切自然会跟着发生变化，但如果本末倒置就出问题。说我学习圣贤文化是为了更好地教育孩子；我学习圣贤文化是为了夫妻之间的感情更好；我学习圣贤文化是为了让事业变得更顺利……这个时候沦为权谋了，沦为方法了。

我们可以来思考，本末倒置就会适得其反，比如说我学习了圣贤文化，我想要夫妻关系变得更好，那我们学来的文化，就不是用来修身的，而是用来制约和约束对方的。我们会告诉对方，说你不合德，说你不合仁，你没有修身……我们会不停地要求自己的孩子，不停地要求我们的员工，要求我们的朋友，而忘了在修正自己。所以本末的关系我们在生活当中经常颠倒，一旦颠倒，它所起的那个效果往往是相反的。但我们体会不到，我们就会说我学了圣贤文化，我修身也没有用啊！我家庭没有变得和谐，孩子也没有变得听话……是我们本末倒置了，这个顺序是不对的。所以，我们必须要纠正自己当下的思维和当下的行为，我们要先去务本。你把自己修得更好，让你自己变得更有德，你的言行自然正，你的想法自然正，你身边的一切关系自然变得和谐。它不是我们求来的，而你追求一个细枝末节的东西就会导致你背道而驰。

而我们追求那个本来的，那个核心的根本，一切是自然发生的。就好比是我们去种一棵树，如果这个树叶出现了问题，树枝出现了问题，我们不能追求那个末。这个时候树叶、树枝都是末，我们要去看那个树的根部，是不是根部哪里出了问题，我们把这个根部让它变得旺盛，让它变得更健康，那个枝叶自然就是好的。

比如说我们养花一个道理，说这个花开得不好，你不要去看那个花，你要去看那个根部，是不是我没有浇好水，没有施好肥，所以才导致那个叶子长得不好。

那我们观其自己的人生也是一样的，如果我们的生活当中有那么多的不顺遂，如果我们感情还有那么多的不和睦，我们要知道先提升自己，先去修正自己。本有了之后，其它的细枝末节，我们身边的一切关系自然会随之发生变化。