知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。

子罕第九㉘

子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

这里讲了知、仁、勇这三个字，也是三个品质。《中庸》讲：“知、仁、勇三者，天下之达德也”，如果一个人想修自己的德，就要从这三个字修起。修好了知、仁、勇自然也就达到了德。知，仁，勇，一也；看似是知，仁，勇，三者，实则它也是一个一，它是相互作用。

知者不惑，惑，困惑、疑惑、迷惑。我们生活当中都会有很多的困惑，为什么会有困惑呢？智慧不足，看不透，看不懂，看不明，所以就有了困惑。

举个例子，比如说我们感叹感情怎么突然变得不好了呢？开始困惑，他怎么突然不爱我了呢？如果一个有智慧的人，就会知道万事发生必有痕迹，他现在对我不好了，他不爱我了，不是现在当下才发生的。其实在这之前从很多事情的态度上，已经有了痕迹，只不过我们缺乏观察的智慧，所以没有看到。

你像有的人也会感叹，说老板怎么突然就不信任我了呢？突然就要辞退我呢？实则不是这样的。在这之前有很多事情可能我们做得不好，可能我们不够忠信，其实早都已经开始远离我们了，只是我们自己没有智慧，看不清楚。

比如说对于身边的孩子。你会发现这个孩子突然不听话，突然变得叛逆了，他怎么这么暴躁不安呢？实则在这之前早都已经有痕迹了，只是我们没有发现。

那么做生意也是一样的。有的人说我去年的生意还可以，虽然不如前两年，但是也能生活，怎么到了今年突然就没有了生意了呢？其实并不突然。这个事情早都已经有痕迹了，但是我们缺少观察的智慧，没有看到。

我们只活在自己的认知当中，我们并没有去学习，并没有去提升自己的智慧。所以当事情发生的时候，我们就是困惑的，就是痛苦的，就是不安的，就是焦虑的。

如何才能有智慧呢？《中庸》讲：“好学近乎知”，我们去努力地去学习，就可以增长知识，明白很多道理，从这些知识和道理当中，我们就可以提升自己的智慧。

仁者不忧，我们生活当中会有很多的忧虑，会有很多的烦恼。比如说，担忧孩子未来学习不好；我担心未来的生意做不下去；我担心以后我的身体会出问题；我担心老公不再爱我；我担心妻子对我不够温柔；我们每一个担忧的，没有发生的那些事情都会成为我们的烦恼。

“仁者不忧”，如果一个有仁德的人就不会忧虑，我们来思考为什么有仁德就会不忧虑呢？看看我们那些的担忧和烦恼，是不是都建立在私欲之上，我担忧我的孩子将来工作不好，我们不会去担忧邻居家的孩子将来要怎么办，不会担忧他人家的孩子将来没有好的工作。

我们忧愁和烦恼，都是源于私自己的私欲。但是仁德之人不一样，仁德之人他更多的是为公，他每件事情，每一个念头，每一个思维都在想着如何帮助他人，如何对他人更好，如何对他人更有价值，又怎么会去忧虑和烦恼自己的那点事情呢？

看看我们生活当中的一些痛苦和烦恼，都是因为自私自利，越是以自我为中心的人，越是想要拼命索取的人就会越痛苦。他怎么对我不够好；孩子怎么不听我的话；老板怎么不器重我了；顾客怎么不再来了；越是自私的人就会越痛苦，而且越是自私的人，越是不停索取的人，将来就会失去的更多。

可是我们没有学习圣贤文化之前，不懂得这个道理，认为索取才能让我快乐，快乐是暂时的，是假相，它并不长久。

我们拼命地压榨我们的员工，你是在索取，最后他会离开；我们拼命地要求我的老公，我的老婆要对我好，可是到了一定的程度他就会离开；我们拼命地要求老板对我信任，可是我并没有做出多大的价值，最后老板会觉得很累，这个人做不多少事情，每天还得让我去关注他，去照顾他，他就会累，最后这个事情就会分离。

我们做生意，对于顾客也是一样的。我们总是想着多赚取顾客的利润，可是他在我们这里并没有受益，并没有得到好处，我们并没有给他创造价值，时间长了以后，他自然就不和我们合作了。

所以我们的索取，看似是在获得，实则是一个假相，既假又短，它并不长久。可是一个有仁德的人就不一样了，他总在想着付出，他不会有那么多的忧虑和烦恼，我在想着如何对我的客户付出的更多，如何让他是愉悦的，如果他是愉悦的，他是受益的，自然我们彼此合作的关系就会变得更长久。

那么在感情当中也是一样的，我们想的是付出，多为对方做点什么，我们的感情自然就是好的。

我们在一个企业当中工作也是一样的，如果我们是一个有仁德的人，不会忧虑自己的未来，不会无事生烦恼，我在想着如何给公司，给企业创造更大的价值，如何去帮助我的客户，因为有我的存在，而让我们企业变得不同，这是仁德之人。

无论在任何关系当中，都是一样的一个有仁德的人想的是付出，他没有那么多的私欲，故而他就没有忧虑和烦恼，那个结果反而更好，因为那是我们自己的仁德所匹配来的，自然就会得到结果。

“仁者不忧”，我们如何才能有仁？《中庸》讲了：“力行近乎仁”，刚才说“好学近乎知”，这里说“力行近乎仁”，我们要通过不断地学习增长知识，提升智慧。有了智慧以后，我们要去力行，“近乎仁”，圣贤的文化都是告诉我们如何建立内在的仁义道德，但是我们学来了知识如果我们不去做，又怎么会有仁德呢？那只是一句空话，那只是知识，只是道理，变不成智慧，更变不成仁德。

我们说知，仁，勇三者一也，为什么讲它是一呢？它是有次第的，它是相互作用的。我们学了知识，有了智慧，我们接下来要去力行把它变成我们内在的仁德。

勇者不惧，勇敢的人是不会惧怕的，不会恐惧的。想一想我们生活当中那些恐惧，都是因为我们不够勇敢，我们恐惧将来工作会变得不好，我们恐惧将来的生意是不是做不下去了，我们担心对方不再爱我，我们担心孩子的未来，所以恐惧和忧虑源于我们的仁德不够，源于我们不够勇敢。有仁德的人就没有了这些恐惧，同样勇敢的人也没有了这些恐惧，也没有了那些忧虑和烦恼。

何为勇？《中庸》讲：“知耻近乎勇”，知耻就是知道自己的不足，知道自己的过错，这个是勇敢的人。我们不光要知道自己的过错和不足，还要去力行，还要去改变，还要去提升，我们为什么会担心老板将来不用我呢？

为什么会有这种恐惧？因为我们自己知道自己不够好，如果我们是一个很优秀的人，如果我们的业绩是很好的，对这个企业是创造价值的，我们又怎么会担心呢。

我们为什么担心对方会离开我们呢，因为我们知道自己不够好，我们知道我们的感情不够坚固，所以我才担心他的离开。我们为什么担心孩子的未来，可能是我们看到孩子的学习并不好，他学习也并不努力，所以我才担心他的未来。

知，仁，勇三者一也，我们要知道自己的不足，我们去学习，我们去提升智慧，提升智慧以后，有了知识，我们再去力行，我们去勇敢地提升自己，这个时候知，仁，勇就都有了，并且它是相互作用。

我们首先知耻，我们才能变得勇敢，变得勇敢我们才能去好学，好学以后我们才能去力行。所以知，仁，勇它是循环反复的作用，同时它又是一个次第，它又是一体的分不开。

当知，仁，勇，我们不断地去修正自己，让自己有知，有仁，有勇，我们这个人自然也就有了德。当我们有德以后，就没有了那些生活当中的困惑，忧虑和恐惧。从这个层面来讲，我们有忧虑，有恐惧有担忧，有困惑，实则也是自己的德行不够。

因为我们的德行不够，所以我们从没有想过为他人去做点什么，为他人去创造价值。每天忧虑的，担忧的，困惑的，都是自己的那点私欲，都是以自我为中心，都是要索取的，所以才有了这些痛苦啊。

而圣贤文化恰恰是来救赎我们的，当我们内在有仁，有义，有道，有德，哪还有那么多的困惑和痛苦呢。我们总想的是更多地付出，创造更多的价值，实现人生的意义。