《重负与神恩》：谈上帝的超越性

1.这是西蒙娜·薇依的代表作，她对于如何接近本质或追寻信仰有自己的体验和理解，也由此走向了神秘主义体验者。她发现理性无法走向信仰，无法用事实判断去做价值判断，但是基于自身的体验，除了感情方面的祈祷之外，就是让心智引向上帝。

理智的深厚根底和科学知识的较高素养使薇依怀疑超自然的存在。但是，她通过理智上的努力，找到了理智与上帝接触的点，这就是理智的注意力（attention），感情与上帝的接触方式是祈祷，而理智与上帝接触的方式是注意力。这种注意力并不是要证明上帝。推论上帝是否存在，而是把自身的注意力引向上帝，使心智趋向和接受上帝成为可能。

2.如何将“心智引向上帝”，她将心智比喻为“重负”，尘世的自我。这里她建立了一个全新的叙事，一个神秘主义的体验叙事，即上帝的恩泽无处不在，只有当我们自身的条件达到时，会触发上帝的降临。我们被尘世自我的重负占据，导致上帝神恩无法降临。只有当放下了自我，我们无条件的暴露自我，奉献自我，信赖、臣服等等（类似词汇），才会来临。

薇依对灵魂得救是这样说的：“怎么能躲避我们身上类似重负的东西？”只有依靠上帝的恩典。上帝穿越茫茫无际的时空来到我们身边；他的恩泽丝毫改变不了主导着尘世的必然和偶然的盲目游戏：他的恩泽进人我们的灵魂，如同渗透地质层的水滴，并不能改变地层构造，神恩在那里默默期待着，期待我们会甘愿重新成为上帝。重负是创世的法则，神恩的作用在于将我们“拆毁”。上帝出于爱自愿地不再成为什么，以使我们成为某种东西；我们则应当出于爱自愿一无所是，以使上帝重新成为一切。因此，问题是在我们身上铲除自我，“这个由罪过和谬误造成的阴影，它阻挡着上帝的光明，而我们却把它误当成实在之物。”除了这种完全的屈辱，除了甘愿一无所是，一切形式的英雄主义和自我牺牲仍服从于重负和谎言：“人们只能奉献自我。不然的话，被称做祭品的一切便只是插在自我身上的一个标签而已。”

为消灭自我，必须赤裸无遮地暴露自己，对生活中的一切伤害不设防，接受虚空、不平衡，永不寻求对不幸的补偿，尤其是自己不再凭空想像，“想像会堵塞神恩可以通过的空隙”。一切罪恶都是逃避虚空的企图。还必须抛弃过去和未来，因为自我只是围绕着摇摇欲坠的现在，对过去和未来的具体化而已。回忆和希望在为幻想中的升华（我曾是，我将是……）打开无限的范围的同时，消除了不幸的拯救效应，然而，对现时的忠诚确实使人沦为一无所是，并由此为人打开了永恒的大门。

3.同时，薇依根据自身经验，强调了一些注意事项，坚持拒斥那些二元对立的观念，比如以上帝之名为了一己私欲，为了让自己感受上帝荣光去经历不幸等等。

薇依严格区分超自然的奉献和人类形形色色的伟大和英雄主义。上帝在此世是最软弱、最贫乏的存在；他的爱，如同各种偶像的爱一样，充实不了心灵的肉体部分；为来到上帝身边，应该毫无所求地承受苦难，拒绝激情和自傲的一切迷醉，因为这样的迷醉掩饰了死亡的可怕奥秘。

宗教的全神贯注使我们超逾“对立面的迷途”和善与恶之间的选择。像一个卑鄙的家伙受情欲驱使时会毫不犹豫地占有女人，或是在利欲熏心时背叛友人，同样，圣人要保持纯洁和忠诚也是无可选择的；他别无他法；他的善行就像蜜蜂迎着花朵飞去。人们选择善并把它同恶置于天秤之上，这种善只有极少的社会价值；在明察秋毫的神秘者眼中，善行同恶行具有相同的动机，同样粗俗。

4.也正是由于体验派，薇依才得出了不一样的观点。她认为不幸就像基督的十字架，是具有意义的，不幸正是因为“上帝的不在场”，但同时又是神恩降临的时刻。不幸会引发不幸的人内心的上帝之爱，人类之爱。这在理性上分析是很诡异的事情，但我无比认同与尊重。

薇依的上帝观不仅强调上帝的爱，更强调这位爱人的上帝爱人到一个程度，竟然参与了人的受苦。受苦的上帝是20世纪神学思潮的一大主题，许多神学家用头脑来思考上帝的受苦，以期待给世界的苦难一个答案。而薇依则是身体力行的与这位受苦的上帝站在了一起。从她自己切身体会出发认定受苦的上帝就是那位在十字架上的上帝。在她的神秘经验中“当基督突然降临我身时，无论是感官还是想像都不曾有任何参与；我仅仅在苦痛中感到某种爱的降临，这种爱就像在一位亲切的人脸上所看到的微笑。”