《华杉讲透王阳明〈传习录〉》读书笔记2

点击阅读：《华杉讲透王阳明〈传习录〉》读书笔记1

《传习录》收录了明代心学大家王阳明的问答语录和论学书信，系统地反映了阳明心学的内涵，是学习心学不可不读的传世经典。它所阐述的为人处世之道，即使在今天，依然对我们的生活有着巨大的指导意义，备受世人推崇。

可是多年来，《传习录》对于今人，一直是一个深奥难懂的存在。尽管市面上有一些文白对照本，但书中大量的引文和专有名词，依旧让很多人望而却步。

本书作者华杉，研究儒学30多年。他吃透了阳明心学的本义，对于书中讨论的每一句话，他都能详细介绍其出处，再结合历史上众多先贤大儒的观点，条分缕析地把《传习录》讲透。全书语言通俗有趣，论述古今结合，无需半点古文基础，就能让你从思想的源头读懂“阳明心学”。

翻开本书，轻松读懂《传习录》中的每句话，透彻理解阳明心学的智慧精髓。

略举阳明先生的思想一二：下日日不断之功、切己体察、事上琢磨、知行合一、夭寿不二。去人欲、存天理。只问耕耘，不求回报。

今天是世界读书日，大家一起读书吧！因为此篇笔记篇幅较长，分二篇发布，此篇为第二篇，文中部分加粗字体为我的感悟点评。

第三章 传习录中

如孟子所言，世之不揠苗助长者稀也。人人都想拔苗助长，不能勿忘勿助，在最浅近、最便捷的大道上，你总是见不到人的，大家都在抄小路，在断蹊僻径上下求索！

就像股市投资者稀少，一条最便捷地走向成功的康庄大道上少有人行走，投机者都想抄近路，不想慢慢变富，走上了岐路，反而绕了远路。

走正道，立正命

孟子曰：“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”

子曰：“不知命，无以为君子。”

是故知命者，不立乎危墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏而死者，非正命也。

知命，是知道守自己的正命，不处危地而自取覆亡之祸。你走在自己的正道，无论吉凶，都是正命。如果犯罪而死，就不是正命，是死于非命。

“夭寿不二，修身以俟，所以立命也”就是不要利欲熏心，死于非命。不管死活，都走正道，立正命。不要以为换一条道能过得更好，就走歪门邪道。

故子曰：“君子不立于危墙之下。”

我们不能伟大，因为我们不肯平凡

孟子批评的：“大道就在近处，却偏要去远处求；事情本来简单，偏要去追求复杂。”孟子又说：“大道就像大路，很难知道吗？只是大家偏不在大道上走罢了！”

我们不能伟大，因为我们不肯平凡；我们总是把事情搞得很复杂，因为我们轻视简单。你给他指一条简单的大路，他不肯走，说太简单了，老想再整点别的。一心想不走寻常路，却不知道成功不是靠不走寻常路，而是在寻常路上付出不寻常的努力。因为不肯付出实实在在的努力，不愿意下笨功夫，所以总是希高慕远，总想贪巧求速，总想拔苗助长，总想另辟蹊径。有直道不走，非要弯道超车，不知道多数情况是弯道翻车。

不温故，则无以知新

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

重要的书隔两年就重读一遍，因为书没变，但是你变了，读到的东西会不一样。这是非常重要的学习方法，也可以说是知行合一，因为过了两年之后，你又积累了两年的“行”的阅历，再回去读两年前的书，能“合一”出新的“知”。掌握这个学习法，你也就可以当老师了。

孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”

孟子说：广泛地学习，详细地解说，是为了在融会贯通之后，再回归到最简约的总结。

“执其两端，用其中于民”，到处访察，多听多问，对两个极端的思想都掌握，取其中而为政策，这就是舜的治国之道，用现在的话来说，是寻找全民幸福的最大公约数。

中庸之道。

学习，除了读书，最重要的就是交友。读书是和古人对话，交友是和活人对话。和古人对话，精神流动是单向的，古人的精神流向我。和朋友对话，精神流动是双向的，当然更有生意。朋友是一把测量学习进步效果的活标尺，每次见到朋友，他有新的变化，新的进步，对你的激励也更真切。而如果身边交流的都是没有志向、没有见识的朋友，那就成了“为群小所围”，让你的格局越来越小。所以孔子也说：“无友不如己者。”不要和志向品德都比自己低的人混。

孔子说：“智者无惑，仁者无忧。”无忧无虑无惑，都是因为无我。

要想坚定不移，不为外物所移，那就不要老拿外物来“考验”自己，因为你不一定经得起考验。怎么办呢？就要“静”，尽量不接触，不收听，不收看，不乱说，不乱动。这就是孔子说的：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

人最糟糕的状态就是心不定，志向不定，意见看法不定，总是摇摆，总是在动。为什么摇摆？一是自己不定，二是受外物和别人影响，三是有所疑惑、忧虑、恐惧。

就像短期频繁交易的投机者，因为心不定，志向不定，总是摇摆，总是在动。为什么摇摆？一是自己不定，没有自己的投资体系，二是受外物和别人的影响，三是有所疑虑、忧虑，在高价时贪婪，在低价时恐惧。

孔子说：“知者不惑，仁者无忧，勇者不惧。”

真知行不难。

苦不苦，想想阳明亡命天涯处；乐不乐，学习颜回箪食瓢饮鼓瑟高歌

子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”

孔子赞叹颜回：颜回真是贤德的人啊！一天就吃一箪饭，喝一瓢水，住在很窄小的破房子里。换个人，早就不胜忧愁苦闷，颜回却仍然不改其乐。颜回啊颜回！真是贤德的人啊！

富而不骄易，安贫乐道难。颜回就能在贫困中，自得其乐。

孔门之学是身心之学

一个人如果什么都能讲，所谓“打通儒道释”，还能把儒道释和“东西方文明”，加上量子力学、基因工程等，都讲到一块儿，那他讲的就全是揣摩测度、捕风捉影的事，因为他不可能对这些领域都懂，他的学问全部来自孔子说的“道听而途说”。

20世纪的哲学巨匠维特根斯坦在剑桥大学做哲学教授，学校要求他给学生讲哲学史，他拒绝了。他说：“我觉得一个哲学家不应该讲别人的哲学。”他就是身心之学的标准，只讲自己的身心如何体认世界。至于别人怎么体认，同学们有兴趣可以自己去看，他不讲。

我们如果认真去学儒家，学王阳明，一定是先立志，立志做一个儒者；再立敬，以崇敬的心去学习；再切实笃行，学到了就做，这才是身心之学，美七尺之躯哉！

儒家是行动，不是学问。

儒家讲中庸之道，无过不及，关键是把握那个度。福利社会，人人都有保障，很好啊。但是，勤劳的人养活懒人，这就不对，这就好比墨子的兼爱，行仁太过，最后国家会崩溃。低税收社会，政府只管公共服务就行，各人凭本事吃饭，谁也别管谁，很有道理啊。但是，朱门酒肉臭，路有冻死骨，这就好比杨朱，行义太过，也不对。

蒙以养正，在童蒙时期就养成一身正气

如今我们教育儿童，应当以孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻的品格为重点。而栽培涵养的方法呢，则应该以咏诵诗歌来激发他们的志气意趣，以学习礼仪来端庄他们的仪表，以劝勉读书来开启他们的心智。现在的人，往往认为咏诵诗歌、学习礼仪为不切时务，不务正业，因为考试不考！而这正是鄙陋庸俗的见解，又怎么能明白古人办教育的本意呢！

第四章 传习录下

朋友之间批评太多，也会使关系疏远。不要认为你是对他好就批评他，要委婉，多夸奖，用夸奖来覆盖批评。家人之间更不要相互批评指责。面对自己亲近的人，我们总是把自己放得太松，没有戒慎恐惧，话随便说，所以总是伤害亲人。

好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人

先生曾经说：“人只要能像喜欢美色一样喜欢善，像厌恶恶臭一样厌恶恶，就是圣人了。”

又有人写诗送人，先生看完后说：“凡是写诗作文要量力而行，如果说得太过，刻意雕琢，也就不是以诚挚的心修文立辞了。”

王阳明这个观点，王夫之论诗也说过。他说，你看见什么就写什么，写出来就是，别纠结。比如“推敲”，是“僧推月下门”还是“僧敲月下门”，取决于你看见没有，他推了就是推了，敲了就是敲了，你推敲这个干什么呢？

儒家的五伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。父子之间的关系是“亲”，所以要易子而教，孩子交给别人教导，避免孩子不听话，自己动怒，伤了父子亲情。

君臣之间，臣待君以忠，君待臣以义，儒家的君臣关系是相互的，孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”

王阳明的志向是什么呢？他从小就立志做圣人。所以第一次科举落榜，他说：“我不以不中举为耻，我以不中举而动心为耻。”

问：“孔子说：‘诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪。’这一句‘思无邪’，怎么就能涵盖《诗经》三百篇的含义呢？”

王阳明回答说：“岂止是《诗经》三百篇，就是六经也可以用‘思无邪’一言以蔽之，以至于上下几千年穷尽古今圣贤所有的话，都可以用‘思无邪’一言以蔽之。除了‘思无邪’，还有什么话可以说？这就是一了百当的功夫。”

思无邪，就是没有私心，就是致良知。

圣人也不免被人毁谤

王阳明回答说：“毁谤是从外来的，即便是圣人也没法避免。人贵在自我修养，如果自己实实在在是个圣贤，纵然其他人都毁他，也说不着他。就像浮云遮住了太阳，又怎能损害太阳的光辉呢？但是，如果自己只是做出个恭敬端庄的相貌，心中却没有任何坚定的意志，纵然没有一个人毁谤他，他内心的恶魔终究有一天会爆发出来。所以孟子说：‘想保全声誉却遭到毁谤，在预料不到的时候反而会受到赞誉。’毁誉都是外在的，如何能避免，只要加强自身修养就行了。”

毁誉的哲学，一是不要当真，不以毁誉为进退。《孙子兵法》讲将道，其中说：“廉洁，可辱也。”你如果好名自尊，别人拿污名来激你，你就会干出以死明志的事情来，中了别人奸计。所以不以毁誉而忧喜，不以毁誉为进退，守住自己的人格底线。

二是当遇到不虞之誉的时候，一定要及时撇清，不要模模糊糊地接受。名胜于实为耻，实胜于名为善，永远不要让你的名誉超过了你的实力。那是最危险的，一旦被人打回原形，怎么爬都爬不起来。特别是当你被吹捧过度，别人对你的要求也就更高，你必须用不断的胜利去支撑你的虚名，一次没撑住，就摔碎了。

三是当遇到求全之毁的时候，原则是“君子不辩诬”，不辩，让他毁。所谓誉满天下，谤亦随之。毁誉本是一对，秤不离砣，砣不离秤。不要把自己名声搞得那么好，那都是负担。你辩也辩不清，反而张扬了那诋毁。路遥知马力，日久见人心，让大家自己去发现那是诋毁。当诋毁不是由你自己辩明，而是在你的沉默中，由别人发现的时候，你就获得了诋毁免疫力，终身免疫。

知之为知之，不知为不知，是知也。知道自己知道什么，也知道自己不知道什么。最糟糕的就是，不仅不知道，而且不知道自己不知道，反而以为自己全知道，那就完了。

就像投资，不知道自己不知道最危险。

世间的道理，都特别简单朴实

讲到约束，要推己及人，先管好自己，再管别人；爱是由近及远，先爱自己家，再爱别人家，乃至爱国、爱天下。如果次序颠倒，他就是小人，甚至是禽兽。比如“大义灭亲”就是禽兽，不是儒家价值观。孟子说：“如果舜的父亲杀了人，他是天子，他该怎么办？他应该抛弃天子之位带着父亲逃跑，而不是‘秉公执法’。”

中国是一个人情社会，把自己、亲人、朋友的利益放在大义之前，自古以来的贪官污吏前赴后涌，是儒教的弊端之一吗？

我们心中本来就有天赋准则

孟子说的：‘故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。’所以当上天要把君相之大任交给一个人的时候，一定先将他置于困境，内则苦其心志，让他不得舒展；外则劳其筋骨，饿其体肤，穷乏其身，使其不得安养；见有行事，总不让他如意，来震动他的心意，坚韧他的性情，增加他的能力。

当你觉得你的朋友兄弟对你不好，你不要去指责他，指责会把他推向更坏的程度，也会激出你自己的坏来。你要一如既往地做他的好朋友、好兄弟，仍然以朋友兄弟的爱待之，他自然会转变过来，因为他的心中，也有“本来天则”。

不要试图让所有人都喜欢你

这里的“乡愿”，就是好好先生，所有人都说他好，是媚世之人，见好人时，他也是好人；见坏人则同流合污，所谓“见人说人话，见鬼说鬼话，不人不鬼说神话”，这样讨得所有人喜欢。孔子说：“乡愿，德之贼也。”这是欺世盗名之人。君子是见什么人都说一样的话，不改变自己的原则和立场。孔子又说：“惟仁者能好人，能恶人。”既能爱人，又能憎恶人；既让一些人爱戴，又让另一些人憎恨，这才是仁者，价值观明确，爱憎分明，不跟人和稀泥。和稀泥，不能得罪人，就是贼，德之贼。

既求物理，也要正事理

子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”

畔，就是叛，离经叛道。君子如果能广博地学习前人的典章古籍，又能用礼来约束自己，也就可以不离经叛道了。

子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”

后生小子，在家孝敬父母，出门尊敬兄长，做事踏实可靠，说话恪守诚信。对那寻常的众人，都一体爱之，不会瞧不起谁，憎恶嫌弃谁。而对那有仁德的人，则更加亲厚。把这些都做到了，还有余力，就可以读书学习文献了。

这一句非常深刻，张居正赞之为“万世之明训”。德行实践是本，读书学习是末。如根本不固，学也枉然！

君子不辩，而要明辨。是辨析，而不是辩论。一起辨析，则一起接近真理；相互辩论，则圣贤也起胜心，相互争胜，各自跑偏，相距越远。

看不见、听不着的地方，才是良知的本体

孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”君子并非不要富贵，而是不要不义。如果取之不义，则舍弃之而不动心，不为声色货利所牵累，这就是“致良知”。

傲慢与懒惰能毁掉你的一生

王阳明说：“人生最大的毛病，就是一个傲字。为人子，若傲，就一定不孝；为人臣，若傲，就一定不忠；为人父，若傲，就一定不慈爱；为人友，若傲，就一定不诚信。舜的弟弟象，尧的儿子丹朱，都只是一个傲字，就断送了自己的一生……胸中一定不能‘有我’，‘有我’就是傲。古圣先贤许多的优点，也只是一个‘无我’而已。无我，自然就能谦虚，谦虚是众善的基石，傲慢是万恶的根源。”

《论语》里说：“子绝四：毋意，毋必、毋固、毋我。”孔子杜绝四个毛病：意必固我。意必固我，就是一个“傲”字。

曾国藩也说过：“败人两字，非傲即惰。”有两个毛病能毁掉你的一生，一个是傲慢，一个是懒惰。

终结。