漫谈人设
为人处世，需要包装自己。包装自己的外在，叫打扮，打扮给别人看；包装自己的内在，叫人设，也是设给别人看的。
人设有什么用？满足社会期望，社会对其中的每一份子都有期望。要按规矩办事，越矩是不受欢迎的。一个人不会打扮，叫“不修边幅”，引不起视觉上的愉悦——没有关系，掩盖不了人格的内在光芒。一个人人设要是和大家的期望格格不入，那就有大问题了——会受到社会的惩罚。
大家的期望，来自价值观，道德规范一类，它们支配人们的是非判断，至少告诉人们什么合适，什么不合适。这样一说，好像有点被伦理道德牵着鼻子走的感觉，好不自在；好在同一文化中生活的人们，耳濡目染中长大，所谓伦理道德，早就养成了习惯，是化束缚为主观能动了。少数异端，其中不乏进步性的思想，不好评价。
有两类人：
一类人苦心经营自己的人设，努力趋向“完美”的形象，迎合社会的偏好。这类人往往深谙为人处世之道，在崇尚和谐的中国文化中，常以圆融通达的形象为代表。当然是符合人们的预期，所以他们常常能顺风顺水。但见多了，别人还是会不舒服，就改用“圆滑”来形容，是说待人接物想要面面俱到的自然，最后反而弄得不自然。受限于繁复的社会准则、规范，怎么可能做得到完全自然呢？
艺术过于追求自然，过了头，难免矫饰造作，失掉了美的本身。做人过于追求自然，过了头，难免虚伪，失掉的是人的本心。
艺术失掉了美，还可以再创造美。人失掉了本心，想要返璞归真，难了。
“浪子把头都浪掉了，怎么个回法？”
中国的儒家伦理，很多是好的；有时还是显得冗杂，或是教条，所以要讲“批判性继承”。不过最大的问题来自这类人本身的矛盾——人设和“自我”之间存在不可调和的矛盾。很可惜，大多数人都会发现自己处于这样的矛盾之中。我也不例外。
区别在于二者落差的大小。最好是能修身，做到表里如一；美德，发自内心，油然而生，最美。这样，活得最理想，最洒脱；再强大一点，干脆丢掉人设，多余。可是人的本能不听话，一些美德，本来就和人的本能冲突，是用来约束人的本能行为的，从而让别人好办，所以不自然，不存在天生的道德模范。就像经济人假设，把“利益”说广义一点，假设就无法证伪了。
儒家讲入世法，讲怎么和人打交道，强调道德仁义。儒家用“仁爱”的眼光看待人的本心，古人内心深处最美好的东西，作为传统美德流行到今天。
这自然吗？道家自知不是每个人都做得到美好，知道道德仁义是不自然的，刻意标榜仁义礼智，反而会名过其实，失去真正的仁义。所谓“相濡以沫”，最早不是讲夫妻情深，是说鱼离开江湖河海，离开了水，躺在岸边泥巴里面，互相吐唾沫，苟延残喘。“相忘于江湖”，回归大道自然，鱼自由自在，活得好好的。不标榜仁义道德，人也自由自在，最天然、最美好的性情得以展现。
一个故事：一老一小两位和尚在山上隐居多年，相互关爱。一天老和尚上山砍柴，一个儒生路过寺院，小和尚热情款待。儒生给小和尚讲了很多仁义道德和礼仪，然后走了。老和尚回来看小和尚走路做事中规中矩，一问说儒生告诉小和尚要“立于礼”等，当即就打了小和尚一巴掌。小和尚学习这些儒家礼仪之前，活得活泼自然，对老和尚、儒生相当好；灌输了仁义道德的理念，小和尚反而满脑子仁义道德，活得拘谨起来，看不到那种油然而生的善了。
“天下皆知善之为善，斯不善也”，知道了仁义道德，男盗女娼也出来了；天生善人，变成了伪君子。佛家的案例，其实也讲出了道家的思想，“道常无为而无不为”，小和尚无心之为，恰是最美好的。
道家思想起源之初，就对社会的发展持有一种警惕的态度，认为社会越复杂，人的心机也越复杂；每个人都那么多心机，社会就变得更复杂。这是死循环，走不通的，所谓仁义道德，都是表象，是把自己与自然天地脱离开来，最后离自然越来越远，迷失了自我。唯一的出路是避世，不落世俗，回归天地。但这也是极端，做不到，用世俗角度考量，是消极的观点。道家思想超越了现实的功利，放在现实里，成不了事的。佛家也讲出世，进了中国，想要在道家、儒家之间调解，实际上还是走了中庸之道，是折衷的态度。
所以做不到最好，人设和自我之间就出现了裂缝，只好妥协。二者相异之处，叫虚伪。落差越大，越虚伪。虚伪可以是好的，复杂社会中，可以用来满足别人的期望，保护自己。但毕竟是虚的，虚生不了实，不是长久之计。
虚实结合，是艺术的手法和成就，纯粹的“虚”叫形式主义，纯粹的“实”叫自然主义；二者结合统一，艺术的表现力淋漓尽致，荀子称为“美”。从艺术搬过来，做人虚伪一点，别人会觉得美吗？按此逻辑，当且仅当一种情形才会美：把人生，活成一场戏。完全忘记自我，做一名忠实的演员，无条件迎合社会的期望。只有人设，没有自我，这是一种机械式的美感，也许在不久的未来，我们可以在人工智能上发现这种美。但我们说一个人机械，是贬义的，是在说这个人麻木，例如儒头儒脑的小和尚、工厂流水线上的工人等等。当代社会，大有把人同质化、机械化的趋势，来为所谓社会分工而服务，整整齐齐，麻木不仁。启示：当我们感叹人生如戏，生活像电影，或是日常活动过于机械时，时刻敲一敲自己，看一看，躯壳之中还有魂吗？古人讲的戏子无情，还可以用社会地位来辩解；今天讲人人平等，我们为何还是无情？
完全入戏，也是一种幸福。我笑他蠢，浑浑噩噩，没有目的；他说他不知道什么戏不戏的，无拘无束，自在自为。是他入戏太深，还是我入戏太浅？
很多人选择在宗教中寻求其目的，也是终于找到了情感之寄托，心有所栖。
入戏浅了，就有烦恼了，要花心思维护自己的人设了，穿一身漂漂亮亮的戏服。戏服雍容华贵，可惜体态羸弱，合不了身。人设和自身差距越大，这样的人设就越脆弱，越虚伪；带着这样的人设生活，惶恐不安，累死个人。社会标榜西施的美，就会出现若干东施，去效颦，可到头来也成不了西施。虚的东西，别人看不出来吗？其实早就识破，待之以礼，不想点破而已。有良知的朋友循循善诱，希望对方变得更好，只怕到头来，发现朽木不可雕。这样的朋友，会很痛心的。
杨绛先生说：“我们年轻不谙世故，但是最谙世故、最会做人的同样也遭非议。锺书和我就以此自解。”好像说的是无奈话，其实是为人的大智慧。
虚伪是一时的权宜之计，大家都体谅，毕竟大家都不容易。如果想用虚伪来解决全部的问题，那么再高大的人设，就算是百尺之室、千里之堤，也是虚晃。自以为聪明，多半是小聪明。耍小聪明，以为可以把人家当猴耍，不知道别人看自己，当看了场猴戏。除非自己完全入戏，另当别论。
包场维也纳金色大厅，金碧辉煌，名流满席。坐在斯坦威前，然后弹了首小星星。
中国文化属于“高语境文化”，又以和为贵，凡是熟悉的人，大概都不会直接点破。双方的面子都很重要。荒谬的“权力幻觉”，可悲的安于现状，俗套的交往礼仪，联系着脆弱的人际关系。但要真一点破，人设崩塌于瞬间，还能剩下个什么？架空的自信，撑得住吗？
人设，若没有内在的支撑，架得越高，跌得越狠。架在幻想高峰，跌得粉身碎骨。
虚伪是双向的。虚伪换来的仍然是虚伪；自己虚伪，看谁都虚伪的。
自信是双刃剑。自信支持一个人决断。决断本身又基于成见，可能是对的，也可能是错的。过度自信(overconfidence)，要是搞投资，是要被割韭菜的。
怎么办？卸掉心中的城府，借虚伪变通，但把真诚当常态。既然立了人设，那就一定觉得人设的好，请拿出向人设学习的样子，减少一点虚伪。用虚伪当挡箭牌，一击即穿，不论在操场、情场还是职场，都走不远。自己真诚了，强大了，自然不需要挡箭牌。引用木心先生的一句话作启示：“真诚，先要自己无私念，不虚伪，再要用知识去分析判断，事物就清楚了——这一点安身立命的道理，我推荐给各位，以后研究任何问题，第一要脱开个人的利害得失，就会聪明。”这是对第一类人的启示。写了这么一堆，写的都是第一类人。我属于这一类。
第二类人不立人设，或者是根本不需要；或者是认为自我足够强大，来接受社会期望的考验。这一类人，两级分化严重：要么根本通不过社会考验，沦为人们眼中的异类，或亚群体(subgroup)；要么是真正的强者，鹤立鸡群，成为他人的人设模板。有一个人物最耀眼：尼采，他直接颠覆了现代社会的道德伦理本身，是要一下子否认其他所有人的人设。尼采的设想达到的高度，远远超过他所处的时代；甚至，若尼采在今天提出他的超人哲学，仍然是远超时代的。我无力展开这个话题，只好感叹：天才之所以是天才，是因为他的思想必然是跨地域跨时代的，能够突破时空的限制而在人类历史上闪闪发光。
用博斯罗克(Bosrock,1995)的“走向国际的十诫”来作结，这本来是给国际商务人士进行跨文化商务沟通的启示，其实对日常生活中完善自我以及建立人设也有参考价值。从事商务活动的人，做的是最功利的事情，却懂得最自然的处世之道：
（1） 准备好。
（2） 提问题，细心倾听。
（3） 不断努力；尝试而发生错误要好于不尝试。
（4） 当问题出现，假设主要原因是误传。
（5） 要有耐心；在另一个国家或者文化背景下完成你的目标，往往会需要更多的时间和努力。
（6） 假设人都是最好的；多数人按照他们学到的价值观和传统行事。
（7） 真诚。
（8） 保持幽默感。
（9） 努力变得招人喜欢；当人们喜欢你的时候，他们会原谅你的错误。
（10） 微笑。
希望朋友们今后一切顺利，心思少点，心如明镜，心中有数。
