现实是不是比起虚构世界更值得追求，如果是，为什么？
这个帖子希望讨论人在想象世界里可以获得的价值，与现实世界有什么异同，以及为什么人们认为白日梦和想象是不应该被提倡的。
帖子的内容会以问题和命题的方式提出，命题是本人能想到的一些论点，其不一定对回答问题有帮助，但是也许会有。
问题1：人在想象一个场景，和一个事件的时候，这种想象可以称之为经历吗？
经历是我们在现实世界中感受过的事件，经历的一个性质是它们会成为我们记忆的一部分。但是，想象出来的事件同样也可以成为我们的记忆，就如同阅读一部小说一样，假如我们通过想象里去还原小说的情景，它们对我们依然可以是栩栩如生地存在记忆之中，那么通过想象构造的事件，和现实世界中的经历有什么不同？
命题A：人在想象一个事件的时候，需要花费和现实经历相似的时间资源去推进这个想象。
如果一个人想象自己和一个朋友一起游玩，这个想象不是瞬间完成的，而他能想象出游玩的快乐，这个过程和现实世界中游玩同样是需要时间的，这点是想指出想象同样是发生在现在的体验。
命题B：想象出来的事件发展是偶然的（contingent），意味着它并不存在矛盾，是有成为现实的潜力的。
命题C：现实世界的发展同样是偶然的，我们的现实世界完全可以是另外一个样子的。
我可以有一个朋友，也可以没有这个朋友，这两种情况都是偶然的，或者可构想的。现实世界的情况会踩中其中一个偶然，但是并不是一定如此。
问题1.1：根据命题B和C，现实世界和想象世界在偶然性上是等同的，这个层面上两者并没有区别，那么还能找到什么区别？
命题D：历史这个概念是现实世界独有的，而现实世界的历史是可以客观地验证的。
因为偶然性上我们没有办法说现实世界比虚构世界更真实，但是现实世界的历史是被多个个体共有的，因此他们可以相互验证。如果存在一个大于1人的社群，我们就可以用历史来说明现实世界比想象世界更真实。
命题E：我们感觉现实世界的经历更真实，可能由于我们不能让自己相信假的记忆。
这似乎是一种生理上的记忆的机制造成的结果。即使我们没有命题D所提出的社群，只有一个个体，这个个体依旧会有一部分他没法说服自己是假的的记忆存在，会存在一种现实经历的记忆比虚构经历更真实的直觉。
问题2：人有可能克服命题E提到的状况吗？
问题2.1：构成命题E的可能因素有哪些？
命题F：生理上的记忆的机制是由感官决定的，感官数据会被写入记忆中，这是不受想象影响的。
现实世界存在一些和命题F矛盾的情况，假如记忆和想象是无关的，再假如世界上没有神（大概如此），为什么有宗教信徒会确切地认为自己看到了神迹？在庭审上也经常出现记忆错误的状况，因此记忆对于想象的影响并不是完全免疫的。
命题G：延伸关于命题F的反驳，也许当一个想象足够具体和详细，它们就有机会取代现实的记忆。这个应该是一个必要条件。
信徒和作出错误证述的证人，应当无数次想象过那些场景，使之变得极为详细而且不会存在逻辑上的缺陷，这样才让其有能力和记忆混淆。
问题2.2：假如存在一个想象力非常强的人，想象场景可以做到非常详细，是否就可以自由地将想象世界当作自己真实的记忆？
这一点是存疑的，但是看上去并不是完全不可能。或许这样的一个人除了拥有细致想象的能力，还需要拥有这么做的愿望。
问题3：虚构世界和现实世界能带来什么，有什么差异？
命题H：现实世界能满足一些基本的生理欲望，如吃和性，通过想象不可以完成。
命题I：需求层级中更上方的一些需求，例如自我实现和尊重的需求，似乎在想象中和现实中并没有区别。
一个人可能在现实中完全没有人尊重，但是他可以为自己通过想象去构造尊重者和被尊重的情况。如果一个人认为自己的行为有价值或者意义，仅仅是其他人的不尊重并不会使他放弃，因此在这里想象提供的意义其实比现实世界的真实情况更大。
命题J：共情能力越强的人，越可以通过想象获取快乐的感受。
共情能力和想象力并不完全一样，但是共情能力越强，我们更有可能从想象中获得我们想要的感受。当想象一个人快乐的情景我们也会快乐。而如同我们能从美食节目中想象美食的味道，共情能力越强的人，似乎越可能做到虚构自己的感受，挑战命题H。
问题4：如果未来出现了脑机接口，也就会挑战命题D的结论，我们不再拥有一个客观的历史可以相互验证，而每个人的世界都可以是主观的。那么，想象世界和脑机接口所提供的“现实世界”，是不是已经等同？
问题4.1：如果未来会出现脑机接口，我们是不是应该逐步从现在的现实世界中迁移，而更认可想象世界的价值？
例如，尽管有神论看起来很不符合现实，但是如果存在脑机接口，它完全可以是现实。那么我们是否应该更尊重它们，尽管它们现在只是想象？
