王德峰：西方哲学的思想境界3—赫拉克利特、巴门尼德，纯粹思维的发现

上午第一部分，古希腊关于语言和存在的思想。西方思想在起源的开端处，它形成的一条路线，就是人类灵魂最高的部分是理性，人类的灵魂的理性的发挥才能够摆脱我们存在的偶然性，超越他，摆脱轮回，进入一个不朽的世界。 毕达哥拉斯学派对数学的研究、几何的思考，形成数的宇宙观。我们中国人只有一个世界，感性生命的世界，西方人跟毕达哥拉斯走，区分了可感事物和可知事物，走到柏拉图那里，终于两个世界，现实的感性世界，理念世界。

古希腊的哲人一开始以古埃及为师，埃及文明的发展早于希腊文明，并且积累出大量的经验和知识，由于尼罗河定期泛滥，在土地私有制的情况下，重新丈量土地的不断的要求，让古埃及发展出几何的知识（属于经验知识）来，具备几何的知识不等于具备几何学。只有古希腊人才真正地发展出数学和几何学了，因为在那里它不叫经验知识，叫纯粹理性的学问。几何学之精神，并非研究经验，是是纯粹理性自身的活动，哲学也是一门纯粹理性的学问，所以柏拉图学院门口牌子写着，不懂几何学的人不得入内。

eg看原著，啃下黑格尔的精神现象学、逻辑学，读出趣味就成了，真进入西方哲学。黑格尔推范畴，存在→无→变→定在。黑格尔的逻辑学，关于整个现实世界的数学，啃完后在整个学术领域里面打遍天下无敌手。西方哲学的数学就是逻辑学，逻辑学是西方整个人文学问的数学。逻辑学专门讨论范畴与范畴的关系，而且要求严密的推理，范畴是没感性内容的。它说明西方思想在做出关于世界的知识的这一步当中，走了一条纯粹理性的道路。eg伽利略，发现自由落体运动定律

★赫拉克利特，火之本原说 赫拉克利特，讨论现实世界，感性的世界，它的根据在哪里？从感官世界来看，所有的东西都这样，既存在又不存在，所以赫拉克利特说，人不能两次踏入同一条河流。赫拉克利特首先认为宇宙的真相就是变，我们感官所知的一切事物都无法固定它自身，于是他说宇宙的本源叫火（非元素），用火来说宇宙的本源等于说宇宙的真相就是变，因为火是变动不居的象征，所以他有说，这个世界是一团永恒的活火，在一定的分寸上燃烧，在一定的分寸上熄灭。这句话隐藏着，变化本身所遵守的法则是不变的。宇宙本质看成是变，类周易；变有分寸，类老子的反者道之动。变以及不变的法则合起来，老子得出道不可言说的结论，赫拉克利特得出道可以言说，差别在此。 当道成了言说者的言说对象时，它还是道吗？道无处不在，言说者也在其中，把自己拖出来说道了，你跟道并列了，你正在言说道，那它还是道吗？所以西方的神学在他的出发点上就包含一个根本的谬误，神学要讨论、评价上帝，哪怕给上帝最高的评价叫赞美，仍然贬低了他，上帝是你评价的对象吗？这一点老子高明，第一句话讲清楚了，道不是我们言说的对象，按照老子道德经6个字就可以把整个西方神学给毁掉。eg禅宗祖师当着众人的面对着佛像吐沫，说吐到哪里都吐到佛头上了。道无处不在，佛是我们讨论的对象吗？是我们自身把本有的佛性呈现出来的事情。老子一部道德经，5000言说下来不矛盾，因为没有一句话正面表述道是什么，反面表述道不是什么，不断帮助我们做减法，当我们把人为的因素全拿掉后，天道自然被我们领会到了，我们自然就在道中了。

★赫拉克利特，logos学说 回到赫拉克利特，变有一个不变的法则，叫分寸，在语言中。罗格斯希腊词本意是是语词的含义。一切的变化所共同遵循的分寸隐藏在言说中，言说结构。真正的public world，在语言中就进入公共世界而不是生活的个人感受状态，一进入语言就把主观感受放下，变成一个可普遍可理解的言说出来。按照赫拉克利特的思想，世界是被我们说出来的，语言一下子具有本体论的地位。logics无法翻译成汉语，音译逻各斯。西方思想的主线，逻各斯中心主义。逻各斯学说终止了西方人对宇宙的真相的不断的辩论，有的人主张宇宙是实体的存在—巴门尼德，有人主张宇宙就是变—赫拉克利特，通过逻各斯解决了。事物生生灭灭，既存在又不存在，但它之所以作为一个事物被我认同了，语言让它成为如此，这一点是巴门尼德完成的事情，本体论的形成。

★巴门尼德，语言中发现纯粹思维，本体论起步 于是西方人通过巴门尼德，叫本体论的形成。在巴门尼德那找到范畴，当我们把一个主观感受状态用语言说出来的时候，把它放到句子结构里去，句子结构当中包含着我们对世界的范畴规定，句子结构的基础就是范畴，范畴拿掉只有感受。西方思想离不开西方的语言的性质。 this is yellow river，感官世界里无法让黄河成立，因为生生灭灭一直在变。关键在is，原型to be ，存在，动态的，给外部事物贴标签，前提是确认存在。纯粹思想确定了事物的存在，感官本身无法断言东西的存在。存在本身是思维的基本单位即范畴。正是通过巴门尼德，西方人认识到纯粹思维，用英语来说叫to be用德语来说叫，存在的意思。其他民族把思想当成是诸种心理活动当中的一种。 今天有第二个收获，第一个收获是毕达哥拉斯数的宇宙观，第二个收获叫纯粹思维的发现。当你去思维的时候，你就不是在一个主观的心理状态里边，你进入一个客观的世界，叫范畴的世界。 赫拉克利特，变化所遵守的分寸在语言中那叫逻各斯；巴门尼德到语言中去找，找到了纯粹思维，它的基本单位叫范畴，他找到的第一个就是存在。 language不依赖于speech，而每一个speech都必须自觉的进入客观language。就每一次言说必须进入语言，语言就是个公共世界，由它的词汇系统加句法结构构成，用唯识宗的话叫阿赖耶识，小我必须进入大我，末那识进入阿赖耶识。 什么叫本体论（严格来说这种译法不准确）？关于存在之规定的学问，对存在做知识了，ontology非常难。难在这样一个问题，我们本来都活着、都存在着，我们本不可能知道存在，要知道存在的前提，你知道非存在，什么叫知道非存在，你已经死了，你才知道存在。假如世界上只有一种颜色叫红颜色，你还会知道红颜色吗？不会的。你知道红颜色的前提要有非红的颜色被你看到，你知道存在你必须进入虚无，但你就活着，你就存在之中，你怎么会知道存在？但是你真知道了，因为语言告诉了我们，to be这个词，于是全部问题是人怎么会说得出这个词的。 我们本在存在中我们却知道了非存在，因为不知道非存在，怎么可能知道存在，但我们没进入死，我们没虚无化，就这件事情是巨大的生命，看到别人的死不等于知道死，我们真正害怕的是自己死，这叫由存在进入非存在，害怕意味着虚无不是被我们知道的，是被我们领会到的。虚无不可能是被你知道的，虚无是被你感悟到、领会到的。 用英语来说这件事很简单，比如虚无就是nothing。你想说我知道存在，于是用英语说了I know nothing。这句话结果变成我一无所知，这就对了。你不可能know nothing，所谓know nothing就等于一无所知。因为虚无不是被我们知道的，存在也不是被我们知道的，因为存在靠虚无比较出来的，因为虚无不可能是我们知道的对象，因为它一旦是知道对象，它不是虚无，它已经存在。所以既然存在靠虚无把它比较出来，那么同样存在也不是我们知道的对象，也是被我们领会到，但是从巴门尼德开始，西方人居然想要一个不是我们知道的对象存在，对它做成知识来，这门学问叫ontology，起步的时候隐藏着一个巨大的悖论，存在不是知识的对象，却要做出关于存在的知识体系来，这门学问叫本体论。它以后将面临的坎坷和困境已经可想而知了，但他们真做了，一做做到黑格尔，把关于存在做成一个范畴体系。当代的西方文明的根子就出在这里，毛病就出在这里，叫遗忘存在。 他要对存在做成知识做出来的一定不是存在着知识，是存在者之知识。所以存在不是我们知识的对象，不是我们认知的对象，在这里才透露出中国思想全部的高明之处，中国人绝不会把存在看成知识的对象来做，存在是被我们感悟、领会。领悟领会是认知之前的活动，理性前的活动。中国的学问是领会存在、静观的学问。未来也是一样的，未来不是我们知识推断的对象，假如未来可以用知识来推断，那么我们人类就是算命先生。未来是希望和恐惧的对象，人不是以知识推断的方式走向未来，而是筹划和决断，下决心make up your mind。这里知识推断没用。 eg金融学是当代一门邪恶的科学，一方面，把未来推断好了，在今天当下就买卖，这就金融学全部的荒谬所在。未来不是我们知识和逻辑计算的对象，但把企业未来的收益，还没实现就做成商品在今天的资本市场买卖，并部分获利；另一方面，缩水，金融精英不需要破门而入就抢你的钱，既往曾经付出的劳动，以货币的形式放在那里，而被否定掉。

小结：本体论本应是关于to be存在之规定的学问，巴门尼德说存在是个范畴，其实把to be动词名词化being，复数beings。所以ontology的学问后来结果不是关于to be的学问，是关于being的学问，由海德格尔揭明。本体论在起步时隐藏着一个巨大的悖论包含在里边，用范畴概念来做出存在的知识，结果就做出存在者知识，存在被遗忘了。存在不是我们认识的对象，存在是我们领悟、感悟、领会的对象。