冯友兰句子
1. 人生所能有的成就有三：学问、事功、道德，即古人所谓立言、立功、立德。而所能成功的要素亦有三：才、命、力，即天资、命运、努力。学问的成就需要才的成分大，事功的成就需要命运的成分大，道德的成就需要努力的成分大。
2. 努力而不能战胜的遭遇才是命运。
3. 因境界有高低，所以人所实际享受的一部分世界也有大小，一个人所能享受的世界的大小，以其所能感觉的和所能认识的范围的大小为限。
4. 何为意义？意义发生于自觉及了解。任何事物，如果我们对它能够了解，便有意义；否则便无意义。了解越多，越有意义，了解得少，便没有多大的意义。何为自觉？我们知道自己在做一种事情，便是自觉。
5. 有些道德价值，非在逆境中不能实现。这并不是事实问题，而是此等道德价值，本来即含蕴逆境。“时穷节乃现，一一垂丹青。”“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。”
6. 穆勒说：人若对于高等快乐及低等快乐均有经验，他一定愿为苏格拉底而死，不愿为一蠢猪而死。
7. 万物各自为，但其自为于无形中，亦即是为他。万物各为其私，但各为私于无形中即是为公。此可以说是一种自然的调和。
8. 孟子说：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之，而不知其道者众也。”朱子说：“著者知之明，察者识之精。”不著不察，正是所谓没有清楚的了解。
9. 天真、活泼本是两个好名词，但有许多人，误以混沌、易于冲动为天真，误以举动随便、轻举妄动为活泼。
10. 一个人不计较他个人的成败祸福，而做他所愿做的事，所谓真率，莫过于此。一个人不计较他个人的成败祸福，而做他所应该做的事，所谓纯洁，莫过于此。《新世训》赞美提倡这种人生，并且说，有这种人生的人，心境真率空阔无沾滞，所谓胸怀洒落者，即是指此种心境说。有这种生活的人，做事是一往直前，心境是空阔无沾滞，所谓天真，宜无过于此。
11. 真率纯洁而不混沌的人生，有朝气、有精神、自强不息，而不轻举妄动的人生，并不是自然的礼物，而是精神的创造。这就是说，这是从学力功夫产生出来的。学力功夫也不是违反自然，也不是矫揉人性，造作出一种样子。学力功夫的功用，在于辅助自然的发展，补其偏而救其弊。这就是所谓教育的功用。
12. 不靠学力功夫，而自然有的纯洁率真，是与混沌相连带的。不靠学力而自然有的有朝气、有精神，是与喜欢轻举妄动相连带的。因其是相连带的，所以严格地说，这种真率纯洁，不一定是真正的真率纯洁。这种自强不息，不一定是真正的自强不息。
13. 人所可能有的境界，可以分为四种：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。自然境界的特征是：在此种境界中的人，其行为是顺才或顺习的。其行为是顺着他的才能或顺着他的习惯与社会习俗去做。既无明了的目的，也不明了所做的各种意义。功利境界的特征是：在此种境界中的人，其行为是“为利”的。道德境界的特征是：在此种境界中的人，其行为是“行义”的。所谓义与利，并非各不相关，二者表面相反，实则相辅相成。二者的真正区别，应该是求个人之利者为利，求社会之利者为义。天地境界的特征是：在此种境界中的人，其行为是“事天”的。
14. 一个人的努力，我们称为力，以与才与命相对。力的效用，有所至而止。这是一个界限。这一个界限，是一个人的才与命所决定的。一个人的天资，我们称为才。一个人在某方面的才的极致，即是他的力的效用的界限。到了这个界限，他在某方面的工作，即只能有量的增加，而不能有质的进益。
15. 我们所谓命，只是人的适然的遭遇。未遭遇以前，其遭遇可以如此，可以不如此。既遭遇之后，对于有此遭遇，他自己既不能负责，亦不能确定说有何人可以负责。
16. 在道德境界中的人，以尽伦尽职为其行为的目的。无论他的才是大是小，他总可用力以达到这种目的。
17. 万物皆自为。但一物的自为，别人可以得其用。一物只是自为，但自为的效用，可以是为他。在西洋思想史中，有一派的经济学家，以为在人的经济关系中，人人皆求自己的利，但于其求其自己的利的时候，他已于无形中，帮助了别人，同时亦于无形中，受了别人的帮助。照这一派的哲学家的说法，自然是妥于安排的。在他的安排中，万物各自为，但其自为于无形中，亦即是为他。万物各为其私，但各为私于无形中即是为公。此可以说是一种自然的调和。（亚当 斯密就推崇自发秩序：个人在经济生活中只考虑自己利益，但受“看不见的手”驱使，通过分工和市场，是可以做到你好我好大家好的。他相信：市场可以孕育道德，道德可以自然生长。）
18. 人应该求别人的利，这是一个道德律。但人为什么愿意遵照此道德律，快乐论者或功利论者说，正因求别人的利，亦正是求自己的利的一个最好的方法。
19. 人对于宇宙人生的觉解的程度，可有不同。因此，宇宙人生，对于人的意义，亦有不同。人对于宇宙人生在某种程度上所有的觉解，宇宙人生对于人所有的某种不同的意义，即构成人所有的某种境界。佛家说，每人各有其自己的世界。庄子说：“岂惟形骸有聋盲哉，夫知亦有之。”
20. 人的道德判断，可有错误，而且常有错误。我们说，人于尽某伦，尽某职时，什么事应该做，什么事不应该做，并不是难知的。这可说是他的良知所知。不过于道心与人欲冲突的时候，人亦常找些似是而非的理由，以证明他所应该做的事，是不应该做的，他所不应该做的事，是应该做的。此即道学家所谓用智自欺。找理由是用智。所找的理由，虽非而似是，似是而即自以为是，是自欺。用智自欺的结果，往往使人有错误的道德判断。
21. 他所想象的在自然境界中的人所有的乐，在自然境界中的人，并不能享受。例如，《庄子》所谓恬愉之乐，是比有自然境界较高的境界的人所想象的，在自然境界中的人的乐。其实在自然境界中的人，并不知有此乐。既不知有此种乐，亦不能享受此种乐。
22. 有许多人赞美耕织，歌颂渔櫵。耕织渔櫵，或亦有其乐，但其乐决不是赞美耕织，歌颂渔櫵的人，所赞美歌颂的那一种乐。所谓高人逸士，都是这一类的旁观者。他们大都赞美自然界及自然境界。他们虽多赞美自然界，及自然境界，但他们的境界，却都不是自然境界。
23. 一个人若自觉他是天真烂漫，他即不是天真烂漫。他不能对于他自己的天真烂漫有觉解。如有此觉解，他即已失去了他的天真烂漫。常听人说：“我是天真烂漫的。”这是一句自相矛盾的话，亦必是一句欺人之谈。
24. 人之所以为人，而人之所以异于禽兽者，在其有觉解。在自然境界中的人，比于在别的境界的人，固是有较低程度的觉解，然比于禽兽，还是有觉解的。我们不说禽兽的境界是自然境界，它们大概是说不到有什么境界。它们只有存在，而存在只是自然界的事实。我们说：“人应该尽心尽性。充分发展人的知觉灵明，是尽心尽性。充分发展人的知觉灵明，即是增进人的觉解。”
25. 人若不受艰辛困苦，而即得到团圆，则其团圆即等于海格尔所谓原始的统一调和。有之者，虽有之，而对之无觉解。对之无觉解，则其人虽有团圆，而亦不能享受之。必受尽苦辛而后得到的团圆，有团圆者识能享受之。这是别人所不能给予，而必须他自己求得的。诗说：“自求多福。”福都是需要自己求的。
26. 海格尔是一个乐观的哲学家。照他的说法，宇宙间有恶与不善，是宇宙的精神求觉解的一种条件。人生中有苦痛，是人享受快乐的一种条件。若从全体来看，则恶、不善、苦痛等，不仅只是恶、不善、苦痛等。对于美、善、快乐等，恶、不善、苦痛，亦有其积极的功用。从此方面来看，即有恶与不善的世界，亦是完全的世界，即有苦痛的人生，亦是美满的人生。
27. 人的文化与蜂蚁的文化是有区别的。蜂蚁的文化，是无觉解的，本能的，可以说是自然的产物；而人的文化，则是有觉解的，是心灵的，可以说是精神的创造。自然的产物，虽亦自有其价值，但不能以之替代精神的创造的价值。真山真水可以是美的，但不能以其美替代山水画以及山水照相的美。真山真水的美是自然的产物。山水画以及山水照相的美是精神的创造。此二者实不能互相替代的。
28. 自发的合乎道德的行为，往往是出于一时的冲动，因此往往是不常的。前人说：“慷慨捐生易，从容就义难。”慷慨捐生，出于一时的冲动，所谓“把心一横，将生死置之度外”。人于有此等冲动时，若一下即把事行了，尚无问题。若一下不能即行，则冲动一过，有别念牵制，恐怕即不能照他原来的意思行了。
29. 一般动物不知怕死，是因为它不知有死。在自然境界中的人，不知怕死，是因为不知死之可怕，如所谓“初生牛犊不怕虎”者。
30. 周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时，向使当日身便死，一生真伪复谁知？
31. 群众心理与个人心理不同。群众易于激动，易于使相信某事。此其原因，在于群众之互相刺激，互相影响（此杜威先生说）。
32. 人之所以能有觉解，是因为人是有心的。人有心，人的心的要素，用中国哲学家的向来用的话说是“知觉灵明”。宇宙间有了人，有了人的心，即如于黑暗中有了灯。“人者，天地之心。”（《礼运》语）由此我们可以说：没有人的宇宙，即是没有觉解的宇宙。有觉解的宇宙与没有觉解的宇宙，是有重大的不同的。“天若不生人，万古常如夜。”
33. 若蚂蚁打仗，虽奋不顾身，但其行为则只是本能的，无觉解的。所以严格地说，其行为并不是道德的。
34. 人所以要尽性，因为他觉解有标准，觉解有应该，不安于事实上的不完全。他要“尽得这道理”，“成就一个是而已”。此外没有别的为什么。
35. 人不但是人，而且是生物，是动物。他有人之性，亦有生物之性，动物之性。于《新理学》中，我们说，生物之性，动物之性，亦是人所有的，但不是人之性，而是人所有之性。感情欲望等，大概都是人的人所有之性发出的。从人的人所有之性发出者，道学家谓之人心。从人的人之性发出者，道学家谓之道心。“人心惟危，道心惟微”，是道学家所常引用的一句话。一般人虽有道心而未必能见之于行事。所以说：“道心惟微。”欲食虽不必是不应该的，但往往可以使人做不应该做的事。所以说：“人心惟危。”
36. 活动之原动力是欲。此所谓欲，包括现在心理学中所谓冲动及欲望。凡人皆有一种“不学而能”的，原始的活动，或活动之倾向，即是所谓本能或冲动。冲动是无意识的，虽求实现，而不知所实现者是什么，虽系一种要求，而不知所要求者是什么。若冲动而含知识分子，不但要求，而且对于所要求者，有相当之知识，则即是所谓欲望。
37. 梁任公先生说：“须知理性是一件事，情感又是一件事。理性只能叫人知道某件事该做，某件事该怎样做，却不能叫人去做事，能叫人去做事的，只有情感。我们既承认世界事要人去做，就不能不对于情感这样东西十分尊重。情感结晶，便是宗教化。情感烧到白热度，事业才会做出来。”
38. 人的良知，常以其社会所以为善者为善。
39. 《新世训》说：“一个人一生中所做的事，大概可以分为两部分。一部分是他所愿意做者，另一部分是他所应该做者。合乎他的兴趣者，是他所愿意做者。由于他的义务者，是他所应该做者。”
40. 一个人应该牺牲他自己，以求社会的利。如其因此而贫，我们赞美他，是赞美他的牺牲，不是赞美他的贫。
41. 道学家说：“天下无不是的父母。”民初人以为这些话十足表示旧社会制度下的人的奴性，其实这些话所表示者并不是奴性，而是真正的自主。在道德境界的人，所注意者，是尽其伦，尽其职。如事君而不能使其君尽君道，如事亲而不能得其亲的欢心，忠臣孝子所虑者，是自己的伦或职有未尽，而不是其君其父对他或有不公。
42. 他不量自己的才力，而恋居高位，任大事，这就是不道德的行为。所以他虽遇事尽心竭力，而仍不能免于道德上的责备。
43. 我们于以下四点说真风流的构成条件。第一点，真名士，真风流的人，必有玄心。玄心可以说是超越感。超越是超过自我。超过自我，则可以无我。真风流的人必须无我。无我则个人的祸福成败，以及生死，都不足介其意。第二点，真风流的人，必须有洞见。所谓洞见，就是不借推理，专凭直觉，而得来的对于真理的知识。洞见亦简称为“见”。“见”不是凭借推理得来的，所以表示“见”的言语，亦不须长篇大论，只需几句话或几个字表示之。此几句话或几个字即所谓名言隽语。名言隽语，是风流的人的言语。第三点，真风流的人，必须有妙赏，所谓妙赏就是对于美的深切的感觉。第四点，真风流的人，必有深情。《枯树赋》云：“桓温曰，昔年种柳，依依汉南。今逢摇落，凄怆江潭。树犹如此，人何以堪。”真正风流的人有深情。但因其有玄心，能超越自我，所以他虽有情而无我。
44. 理智在人生之地位及其功用，在引导诸欲，一方面使其能得到满足，另一方面使其不互相冲突。理智无力，欲则无眼。
45. 一个人想教他的事业或学问继续发展进步，他须常有戒慎恐惧之心。人于做事将成功时，往往有志得意满的心；于做事将失败时，往往有戒慎恐惧的心。戒慎恐惧近乎是志得意满的反面。我们说近乎是，因为志得意满的真正反面，是颓丧忧闷。人若常存戒慎恐惧的心，则是常存一近乎志得意满的反面的心。所以他的事业，无论如何成功，如何进展，都不是其极。所以他的事业，可以继续发展进步。
