应成中观派vs自续中观派， 自我 - 摘自《入中论讲记》

自续中观派会这样讲，被你标识的那个客体，那个客体是实际上存在的，或者我们假如用比较现代的话来讲，就是有一个物质性的存在，但是你去标识它的动作，不是物质性的存在。

应成中观派不但认为我们去标识客体的动作是一个完全没有实质的标识动作之外，实际上客体本身也是毫无实质，客体本身也是一种标识。

什么是自我呢？依照月称菩萨来说呢，你面对五蕴，你看着五蕴，然后你制造出来一个完全没有基础的一个“我”的概念，然后等于第三代的概念，然后你执著在前面这个概念，认为那个叫做我。如果说有其他的大师，像清辨，也就是自续中观派的大师，他则会说你所看着的五蕴，那个五蕴本身呢，就是我。

实际上，真正让你走了这么久的问题，是在于你认为一件稻草和一件破衣服代表了是一个人的这个概念，让你跑了这么远。当然，永远有一个很好的想法，永远可以反驳说，如果那边没有一堆稻草和挂着的破衣服的话，我也不会认为那个是人，也就不会跑那么远。但是月称菩萨说稻草和衣服是一个间接的被我们当作自我的东西，但是实际上我们真正执著为自我的对象是我们自己的串习。所以那堆稻草和破衣服被我们当做是人的这个概念，这是我们真正产生问题的地方。。。这里月称菩萨非常愉快地告诉我们，你所认为的自我根本是一个毫无基础毫无根基的东西，你去降服什么呢？

那边其实没有人，但是怎么会有人的概念在那边产生，是因为你自己的习性，你的串习。因为你以前看过很多人都是那样的，所以你就会认为那是一个人。

月称菩萨在相对的层次上接受有一个我，这个我当然是没有基础的，没有本质的。而这个我，当你去建立胜义谛的时候，这个我就会完全消失掉。所以说，这个相对上的我，它只是以一个标签的形式存在的。

所有佛教的派别在一件事上都是相同的，都要消灭自我和对于自我的执著。但是唯一不同的，就是怎么样去指出，去界定出什么是自我，然后把界定出来的自我去消灭掉。而对于自我的界定，这是各个佛教派别所不同的。

印度教虽然在某一个程度上也讲怎么消灭自我等等，但是他们的讲法以佛教来看，仍然是执著于某一个程度的自我。我自己的分析是这样，我认为任何一个宗教或者是任何一个哲学，只要它相信有一个神或者有一个造物者、拯救者、救赎者的话，那这个宗教或者是哲学，基本上是相信有自我。因为不管是一个创造者或者是一个救赎者，他要救赎某一个东西的话，那这个被救赎的就是我们的自我。但是，另外一个极端的现象，就是断见，比如我们现代很多的科学家，这些科学家可能并不信上帝和神，可是这并不是表示他们不相信一个真实存在的自我。因为在相对的层次上，月称菩萨不经过任何的分析，他接受有这样一个自我。只有在究竟的层次上，月称菩萨不能接受经过逻辑的方式能够建立起一个自我。

所以，在相对的世界里面，我们接受五蕴，接受十八界，接受六处，接受我，接受除我以外有其他人，不经过分析地我们接受这些。如果你分析的话，自我不是一个什么实存的东西。所以，它也不是恒常的。但是，它也不是不恒常的，同时它也从来没有生起过，因为它从来无生，所以也没有办法去终止它，也无灭。所以我既不是和蕴为一，但是它们呢也不异，就是不是不同。这也就是说，如果你去分析的话，没有一个所谓叫做“我”去成佛的，也同时没有一个“我”到轮回里面去。

我们谈了很多的串习、习性。很久以来，众生有一个习惯，这个习惯是什么呢？认为这个是我，由这个毫无基础的这个我出发，于是开始产生了对于我的执著。这个标识或者是标签，我，这个我是怎么来的？这一个标签，我呢，月称菩萨仍然是以完全不分析的方式来接受它，因为你一去分析它，它根本就不见了，它根本就没有。