京都见到日本虎

众所周知，历史上中国和日本是师生关系，日本做了上千年的学生，全面学习中国，从头学到脚，从里学到外。有人说，只有两样日本没学中国，一个是科考制度，一个是太监，是不是真的如此，没有考据，姑妄听之。

在京都所见所闻，让我觉得，历史上日本全面学习中国不假，但其实中国的东西在日本原汁原味存在的并不多，大部分是日本改良版，有中国的元素，但主流风格还是日本的。

日本人喜欢枯山水，就是用白沙子和石头造型。在寺庙的庭院中，可以看到大型的枯山水，在私人住宅的门前，也可见到一平米两平米的枯山水。枯山水来自中国的园林，只不过中国的园林是入世，日本的枯山水是出世。中国园林是将自然山水加入了人文理念，升华了自然的美，让人足不出户，就可以徜徉于美景之中，体味生命之美好。枯山水从中国园林中抽掉的生命的内容，没有水，没有植物，没有生命，这体现了日本人的忧患意识。日本是一个岛国，一年四季自然灾害不断，不是台风，就是地震，如同一叶海上飘摇的孤舟，说不定哪一天就有灭顶之灾。枯山水诠释了佛教的虚无思想，不生不灭，不垢不净，不增不减。生命是静止的，世界是虚无的，这就是枯山水的真谛。

不论是日本的庙宇还是神社的正面上方，都有一个马鞍形的结构，被称作唐破风。唐破风几乎成了日本古建的标志，如同日本的和服，看到了就知，日本的玩意。其实唐破风也是向中国学来的，原版是中国古建的抱厦，只是到了日本后严重走样，成了现在的唐破风。抱厦就是在正厅的前面或是后面，接出一件小房子，它拥抱着正厅，故名抱厦。中国古建的歇山顶和悬山顶建筑，在两侧的屋脊下面都有博风板，为屋脊遮风挡雨用的。抱厦的屋脊与正厅的屋脊成十字交叉型，原来在侧面的博风板就跑到了正面。或许日本人对抱厦和博风板特别有感觉，由此产生出了唐破风，也未可知。

唐破风中的唐字，代表来自中国。但在中国见不到唐破风，从古到今都没有，也许这并不符合中国的审美，中国古建的线条大都是直的，日本在大殿的正面出现一个很大的马鞍形的曲线，既没有实际功能，也没有象征意义，怪怪的，不是中国的风格。日本的唐破风无疑是一个改良版。

中国古建的抱厦

日本没有老虎，却喜欢老虎，我在京都见到了好几处日本人画的老虎，二条城、京都御所，还是出自狩野派的名家之手。实在不敢恭维日本人笔下的老虎，结构、神态、形体都不对，脑袋和躯体不成比例，松松垮垮。据说日本画家参考了来自中国的老虎资料，然后加上了自己的想象，创作出了日本的老虎。更令人喷饭的是，日本画家还把老虎和豹子画在一起，他以为老虎和豹子是同一类，应该生活在一起。

狩野派画家在日本地位很高，专门给皇室作画，代表日本绘画的最高水平，他们画的老虎与本尊差距实在太大，改良版应该说很失败。

京都高台寺晚上有一个灯光秀，叫百鬼夜行，据说很有创意，看的人不少。其实百鬼夜行也是从中国引进的。中国有一个中元节，阴历七月十五，俗称鬼节，在这一天，地宫中的地狱之门打开，鬼魂离开冥界来到人间，有主的鬼回到自己的家，没主的鬼满世界游荡，四处找东西吃。民间习俗这一夜在河中点荷花灯，就是给鬼回家指路。

中国人忌讳鬼，甚至不能提到死字，视之为不吉和不祥。中国很少出现鬼的形象，仅有少数的几位，黑白无常和夜叉。日本则不然，百鬼夜行不是一句空话，真的有百鬼图，百鬼个个都有形象，个个都有名头。在日本人笔下的鬼，并不恐怖骇人，有的是动物或植物的变形，有的则是呆萌可爱。我以为日本对神鬼不分，神和鬼并无界限，中国人视之为鬼的，日本人视为神明。日本神明分为两种。一种是自然万物。日本号称万物皆可成神，神明无处不在。日月星辰，风雨雷电，山川河流，树木花草，举目之内无所不是神灵，多得数不清，一粒米中就有7个神明。另一种神灵是人，有的出自神话故事，有的是历史人物。

在中国，儒家文化是主流，佛教和道教左右辅佐，构成了中华文明的精神支柱。中国的神鬼之说多是在民间，上不得台面，形不成对主流文化的冲击。神道教是日本的本土宗教，自身力度不够，所以神鬼一体，一揽子祭拜。在中国，鬼的形象是丑恶、恐怖、凶煞，到了日本以后，出台了鬼的改良版，鬼不仅都有了名字，形象也大大改善，神道教从中起到了很大的作用。

改良版的例子举不胜举，比比皆是，有形的，无形的，衣食住行，原产地无不是中国，改良在日本。其实整个京都的城市布局都是从中国洛阳照搬来的，京都称之为洛城，各地大名去京都觐见天皇，叫做“上洛”。市中心是洛中，四周是洛东、洛西、洛南、洛北。至于京都现在还留存了多少唐朝时的洛阳，谁也不讲不清，但是日本对中国的膜拜和敬仰之心可见一斑。

在京都，处处可见中国文化的影子，似曾相识，仔细看去，又似是而非，相信每个中国人到了京都之后，都会有这种感觉。