他们避隐深林，百年不为人知，为何一时名扬海外？
2011 年版本的《孤独星球》上是两个女子的背影，她们双手叉腰站在山坡上瞭望远方，头上挂着的，形如向上的月牙，亦似牛角。
几天前，一位衣着华丽的老人以同一种姿势站在我的面前。
我猜想这个姿势大概是这个独特族群的标志性姿势：双手叉腰，似乎和头顶形成了呼应。 保留着这一独特民族风情的民族属于菁苗，因为独具特色的发式而被称为长角苗，这一族群的人数大概在四五千，仅在贵州六盘水六枝特区梭嘎镇的 12 个村寨里能找到他们的身影。
而正是这个族群，成为了我国乃至亚洲的第一个生态博物馆，可见博物馆学家多么希望他们的风情能为人所知，又得到很好的保留和传承。
在外媒口中，它是“原始文化的活化石”，是什么让外国人对这个小村寨倾注了更多的关注？
“殿下的气派”
梭嘎长角苗最有特色的部分已在名字中昭然，独特的头式可不止是因为苗族对牛的崇拜和重视。
长角苗通常有两种头式，一种如 LP 封面，托在头顶以下，将木制牛角盘进盘发中，这是比较日常的装束；另一种是用头发和毛线在头顶做出盛大的造型，将重达 2 至 4 公斤的头发依托木制牛角盘起来，技术娴熟也需要至少 10 分钟。
后者是梭嘎菁苗最隆重的发式，这个族群会将祖先的头发当做传家宝留下来，一般会保留五代人的头发，加上毛线和麻线盘于头顶。他们相信留下越多的头发，就会得到祖先更多的庇护和祝福。 1993 年，一位法国记者见到如此的情景，大为惊叹，称赞其为“殿下的气派”。
值得一提的是，最早的时候，不光是梭嘎女性会梳这样的头式，男性也是一样的。后来最先接受教育的是男性，所以这样的风俗特色也是女性保留得更多。现在到了重要的节日和葬礼，都会见到梭嘎的女性梳着这样的头发，穿着她们的服饰。
梭嘎长角苗的服饰独具风格，我了解到的服饰主要有两种：蜡染和刺绣。后者更为隆重，制作的过程也更加复杂不易。女性的服饰大多是自己制作，我们遇到的王阿婆就是自己做衣服，蜡染和刺绣的图案都是自己画的。梭嘎菁苗的蜡染服饰上是精细图案的重复，青蓝色和白色相间，俨然如同布纸上的文字。有人说苗族的文化都在他们的服饰上，深以为然。梭嘎菁苗刺绣服饰的颜色没有太多的五彩斑斓，主要是鲜亮的橙色、深红色和白色构成，区块分布总体看起来很是清新明朗。
王阿婆跟我解释她们刺绣的内容包括山坡、镰刀、坝子…… 寨子里的女人从小画腊绣花，她们的智慧和灵气都凝聚在这一方画布上。
菁苗的百褶裙也和多数苗族的百褶不太相同，她们的百褶更细，是用布织成的，颜色相较起来要多一些。衣服裙子穿好后，还会挂上一个有荷包的围腰，两边夹着彩色的手帕。
和其他苗族腿上绑秀丽的布不同，菁苗绑的是羊毛毡，鞋子也有两种类型，一种是可以露脚趾的，一种是高帮的，在我看来鞋子的设计很时髦，甚至有季节的差别，很是精细。 高山 2000 米的群落2011 年版的《孤独星球》（Lonely Planet，简称 LP）上这么形容梭嘎菁苗：“名扬海外，在国内却鲜有人知。”
长角苗居住在六盘水六枝特区的梭嘎镇，梭嘎镇里以陇嘎寨为中心的 12 个村寨便是他们生活的区域。追溯历史，清初时吴三桂“讨剿”，许多苗族又开始重复祖先的故事，四处逃散，逃进密林之中的苗人便是菁苗，菁苗到了 20 世纪之后才可似乎聚居，形成了今天的 12 个村寨。
菁苗生活在海拔 1400 ~ 2200 米的乌蒙山腹地，这里山高坡陡。哪怕在贵州交通已是很便捷的今天，还是因为路况差也阻隔了很多游客。 我今年造访的时候，发现国内外的游客都不多，主要还是贵州省内的人前往。到达的时候，寨子里很安静，进村的地方有个小卖部，我们停下来补充一些食物，碰到附近负责森林防火的工作人员上前来询问相机的像素，还邀请我们一起喝酒，我说：“不喝咯，喝了今天就出不了村了。”这种村民自己做的米酒，我们也叫做 biang dang 酒，后劲大得很。
谢过村民继续向前不远就到了信息资料中心，也就是生态博物馆确立时成立的村内博物馆，近处还有两颗中挪友好树。博物馆的事迹后续再表。 游览主要是在陇嘎寨，前文说到的 12 个村寨依次散布在山间，村与村之间的距离大约有一两公里，目前没有车路，如有兴趣可以步行前往，可向当地人问路。
此行给我的最大感受便是，一定要在菁苗节日的时候再来，或者遇到当地葬礼，这对于一个游客来说是了解当地文化风俗最好的途径。 长角苗的喜与丧 对梭嘎菁苗来说，重要的节日包括跳花坡、葬礼和祭山。其中要数跳花坡最受游人喜欢，因为它不仅欢快，是当地年轻男女谈恋爱的日子，也有足够的参与时间，一跳就是跳十天，从每年的正月初四开始，一直跳到正月十四。祭山这种普遍存在于少数民族地区的祭祀活动，类似于一种宗教仪式，突显了靠山生存的民族信仰。梭嘎菁苗的祭山通常是在农历三月举行，并不是每一年都能遇到，寨子间的安排也会不一，一般是村寨里的人平分祭山花销。在传统的祭山中，是不允许女性参加的。祭山表现了菁苗对山和水的崇拜。
菁苗居住的梭嘎土地贫瘠，偏僻高寒，缺乏水资源。过去女性会用一根麻绳把木桶背在背上，通过独特的“荡走”形式，把水从山下背来，竟然可以滴水不漏。王阿婆告诉我，她们还可以把孩子背在水桶和背之间，我担心孩子不会被压着么，菁苗女会用小布枕垫在腰上，与水桶中间产生弧度，留出了背孩子的空间。 而要遇到菁苗的葬礼就要看运气了，重要的葬礼上你能看到“打嘎”，“打”指杀牛，“嘎”为祭祀，即杀牛祭奠的意思。纪念死者的场景大多要持续三天，寨里的男女老少都会盛装出席，以表对亡者的悼念。 村子如何变成博物馆文初说到梭嘎是中国和亚洲第一个生态博物馆，可见它代表着某一种重要性。
生态博物馆是上世纪 70 年代在法国兴起的一种文化形式，提倡保留多样化的文化，并不以单一的博物馆建筑形式存在，而是将文化发源地作为博物馆来保存。 早在 1997 年，六枝梭嘎生态博物馆就建成了，中国和挪威博物馆协会选择了这个曾不被知晓的苗族村落，将其代表性的牛角头饰及习俗风格，得到保护流传，让世人知道。在建馆初期，梭嘎得到了高度关注，两国博物馆学家针对梭嘎的风俗文化进行了激烈的讨论。其中有两个问题：1、菁苗女娃娃要不要读书？2、菁苗女性还要不要继续背水？这两点关系到风俗的延续，菁苗的主要特色在表现形式上包括头式和服饰，而生活习惯上常年背水让菁苗女有着独特的站姿和走姿。菁苗男子以前会梳牛角头，读书之后慢慢与汉文化融合，致使挪威博物馆学家担心菁苗女娃娃也会因为读书而同化，失去菁苗文化的传承。
针对两个问题，挪威方的观点是保留菁苗独特的文化，女孩子不需要读书可以继续背水；而我国博物馆学家的意见是民族需要与时俱进，菁苗女娃娃有权利接受教育；而女性背水留下的独特姿势对她们的身体并不好，不能因为保留风俗就要求她们继续背水。我非常赞同国内博物馆学家的态度，随着文化的发展变迁，仅适用于过去环境的风俗一定会改变，不可避免地我们会看到民族文化的遗失和改变，不应损害人类发展而故步自封、刻意停留在某个阶段。文化的产生是自然的，它的逝去也不应受到阻碍。
比起反规律的扭曲自然，不如好好思考怎样才能真正最好的保存文化。可惜在今天的梭嘎信息中心并没有得到很好的呈现，好的是，在这个偏远山村你可以看到如常规博物馆一般陈列的完整介绍、民俗风情和变迁；不好的是，信息资料的体验比较枯燥，想想你都来到长角苗文化发生地了，还是觉得在看一本枯燥的书。我们有幸碰到王阿婆展示和讲解长角苗的特色，用一种听不太懂的语言热情地告诉我们她是文化传承人，菁苗文化中她所了解的部分。阿婆定然知道他们的文化引起了人们的注意，这变成了她的一项特长，成为她用来分享乃至谋生的一种途径。
这样的形式固然可以花小钱一次性接收到希望得到的信息，但始终有表演和功利的成分。所以能在节日或遇到葬礼，看到当地风俗活灵活现地在眼前，是更本真的了解方式。 ☁️✏️此程下来不禁要问，生态博物馆的意义究竟是什么？一座博物馆在村里建起，的确如同名字“信息资料中心”所示，更类似于一个资料库。但若为资料库，是需要深度的，我的想象中应该是看完村寨来到此能够产生反思的地方。可惜的是，这里充当了一个博物馆展览区，而且策划得不会那么有吸引力。此外，讲解员也缺失了。 就梭嘎来看，生态博物馆这一理念如同干涸的土地，没有水源滋养。 我想这大概也是梭嘎这几年愈加被遗忘的原因之一。不得不承认，上面所说到的观点非常苛刻。在马斯洛的人类需求理论中，生理需求是绝对需要夯实的基础，要求一个尚处于贫困的地方，先去在乎文化和精神，无异于挟山超海。
可好在获得关注的陇嘎等 12 个村寨，贫困度改善了太多，比很多省内别的贫困村都来得富足，村民住的都是石头盖的房子，家里还有摩托车可以代步。一些年轻人都去省城或者外省工作，王阿婆的儿子和孙子就是在贵阳居住，这些听上去是值得欣喜的消息。 生态博物馆是一种好的愿景，是一个方向，就像一个目标定在那儿了，还需要行动去达成。相信今天的梭嘎比昨天的她好了太多，因此也更期待她的明天。 The End 文/图 张清云
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