自我与时间
时间和我们难以掌握的那个自我有着很多的共同点，当我们意向着世间事物时，在忙乱中沉迷于生活时，我们有着一种内在的却是非对象化的自身觉知，这种觉知模糊不明，而当我们想要将他们意向时，却发现根本没有这样的对象可以去意向，这种自身觉知在时间和自我中都可以找到，我们可以以外部化的形式谈论他们，今天我看了场长达6小时的电影，这样一个表述是外在化的，这里的我可以看做经验自我，是我们的语言的特性所赋予的，6小时也是一样，我们甚至可以发明精确地时钟去将时间更将持久的外部化，当然这种更加持久的外部化，对于自我一样也是可以完成的，比如说我们可以通过照相将自己持久的客体化。可是这两者都不是他们本身，时间本身是什么，不是时钟可以告诉我们的，自我也一样不是一张相片可以描述的。
这个自我胡塞尔曾把他称为统觉的意识场，而且这个意识场是前理论自明的，同样的东西，海德格尔则用存在去表示，并且发展出了自己独特的哲学世界，而他们最后都用到了时间来做最后的奠基。胡塞尔的时间观仍有着传统的前提预设，即仍是把时间分成现成的过去现在和将来，而海德格尔更加坚决，把时间彻底的改造了，但是这个改造也是靠他自己预设的一些前提来制定的。彻底的现象学不要预设，只要亲知，而且只有当这种亲知是永恒的，才能真正作为形而上学的基础。这种亲知不是信念，毕竟信念和理论有关，而关于理论我们知道的是从古至今他们没有一刻有过永恒的真理性，前几个月相信的理论后几个月就其他理论所取代。唯一永恒的是那些亲知本身，不是作为对象把捉，而是存在和意识本身内在的亲知，这才是一切的起源和基础。他们不能本理论化，只能永远保留在亲知中，和我们最近却又离我们最远，就算是将他们作为潜意识也是只能隔岸观火。
时间和自我就像是化学中的蛋白质，诞生了生命。物理世界中我们能将生命解释为dna的延续，为什么我们就不能把这种生命的延续看作是直接的自我和时间的延续呢。如果我们能够想象那种在一个细胞中还存在着一个世界的套环似的情景，为什么就不能谅解小小的细胞中可以藏着自我和时间本身呢。但是剩下的问题是，时间和自我是如何的关系，他们谁更基础，如果我们要用有关理论的信念知识去解释它，那我们就要做好将来会被修正的准备，但是如果我们在亲知中可以寻觅出一条道路，一条非理论的道路去亲知他们的关系的话，那这个永恒的知识又会是什么样的呢？
这个自我胡塞尔曾把他称为统觉的意识场，而且这个意识场是前理论自明的，同样的东西，海德格尔则用存在去表示，并且发展出了自己独特的哲学世界，而他们最后都用到了时间来做最后的奠基。胡塞尔的时间观仍有着传统的前提预设，即仍是把时间分成现成的过去现在和将来，而海德格尔更加坚决，把时间彻底的改造了，但是这个改造也是靠他自己预设的一些前提来制定的。彻底的现象学不要预设，只要亲知，而且只有当这种亲知是永恒的，才能真正作为形而上学的基础。这种亲知不是信念，毕竟信念和理论有关，而关于理论我们知道的是从古至今他们没有一刻有过永恒的真理性，前几个月相信的理论后几个月就其他理论所取代。唯一永恒的是那些亲知本身，不是作为对象把捉，而是存在和意识本身内在的亲知，这才是一切的起源和基础。他们不能本理论化，只能永远保留在亲知中，和我们最近却又离我们最远，就算是将他们作为潜意识也是只能隔岸观火。
时间和自我就像是化学中的蛋白质，诞生了生命。物理世界中我们能将生命解释为dna的延续，为什么我们就不能把这种生命的延续看作是直接的自我和时间的延续呢。如果我们能够想象那种在一个细胞中还存在着一个世界的套环似的情景，为什么就不能谅解小小的细胞中可以藏着自我和时间本身呢。但是剩下的问题是，时间和自我是如何的关系，他们谁更基础，如果我们要用有关理论的信念知识去解释它，那我们就要做好将来会被修正的准备，但是如果我们在亲知中可以寻觅出一条道路，一条非理论的道路去亲知他们的关系的话，那这个永恒的知识又会是什么样的呢？
