站上道德制高点非常容易，但回避一切技术给你带来的好处，却极其困难

造就第424位讲者郁喆隽（复旦大学哲学学院副教授）

大家好，我叫郁喆隽，来自复旦大学哲学学院。造就这次找到我，交给了我一个特别困难的演讲题目：我们应当给创造力设限吗？ 而我作为一个老师，一个学术工作者，最开始听到这个题目的时候，我的反应是这个样子的：

我想，人类的创造力已经这么有限了，为什么还要给创造力设限？应该让它尽情发挥！

但是，出于我的职业习惯，我就觉得这样一个句子，它的结构是不完整。所以我给它补齐了句子的结构，把它主谓宾全部放上去。把这个句子改成：

我们应当为创造力划定边界吗？

你看这个句子补全之后，它就不仅仅是一个口号，或者命令式的祈使句。它变成了一个完整的句子。

主语是我们是谁。接下来是应当，应当在哲学上是个应然的问题，它不是一个实然的问题。我们永远不能从实然推出应然。所以要问，为什么应当限制？接下来哪种创造力，还有大家肯定也会关心，如何来为创造力划限？

当然，最重要的问题，作为每一个最终的消费者会问这样一个问题：如果我们给创造力划定了这样一种边界，这些边界会影响哪些人？

不同人类文明对待创新的不同态度

我会分别给大家分析这5个问题，第1个问题就是：我们要限制哪一种创造力？

人类的创造力是多种多样的，而且如果我们纵观整个人类的文明历史、文化历史，我们会发现，不同的时段 、不同的文明，对创造力的态度是截然不同的。我仅仅给大家做两种极端的归纳：一种叫作弑父文化，另外一种叫克子文化。

区别在哪里呢？

弑父文化，意味着下一代人总是觉得上一代人，你们是有问题的，我看你不顺眼，我不一定要从肉体上把你干掉，但是我要从精神上干掉你，我要超越你，创造出更新的更好的东西。这就是弑父文化。

另外一种呢，在某些时段和一些国家有所谓的克子文化，就是下一代的人看到上一代，永远处在一种战战兢兢、唯唯诺诺的态度当中。

大家可以想象一下，弑父跟克子，哪一种更有利于创新？

肯定是弑父文化。但是一旦弑父文化过了头，把整个人类文明的最底线的东西给颠覆掉，创新也是无法完成的。

所以我开一下脑洞，以几个人物为代表，来对创造力进行一下小小的归纳和总结。

从左到右，第一是莎士比亚，人类文学的创造力；贝多芬，音乐的创造力；达芬奇，艺术绘画的创造力。

最后两个，图灵跟爱因斯坦，是不是完全要打勾？

打勾的意思是说，对于莎士比亚这样的文学巨匠、贝多芬这样的音乐家、达芬奇这样的美术家的创造力，我觉得完全没有必要对他进行设限。

为什么呢？因为这样的创造力有一种特点，他们创造出来的作品，如果我们不去听他的音乐，不读他的作品，他对你是没有直接的影响。

但是后两位，要稍稍犹豫一下，图灵我们知道他是个数学家的代表。但是，如果他作为一个现代计算机之父、人工智能之父，这种技术产品对我们的影响，可能就跟前面的文学艺术作品不一样，它会影响到我们每一个人。

如果我们把爱因斯坦放进来，那就会发现——问题更大。

我们知道爱因斯坦是个著名的物理学家，但是他的物理理论在现实当中的应用，其实已经深刻地影响了我们每个人的生活，甚至人类历史的演进。

科技发展的科林格里奇困境

所以前几种创造力，我认为没有必要对它进行限制。但是对于后面的科学技术 ，我认为需要进行限制。那接下来这个问题就是：

为什么要对技术的、科技的创造力进行限制？

在哲学当中，我们经常有这样的观念，认为科学跟技术是截然不同的两回事情，虽然在我们的日常语言当中经常把二者混在一起，叫做科技。它们之间基本的区别在哪里呢？

科学家，仍在研究科学的时候，基本上是处在一种截然的旁观者、置身事外的状态。他想更好地理解这个世界、这个宇宙， 理解它内部的运行规律和规则。

但是技术不一样。当我们在谈论技术的时候，人是一个实际的行动者，甚至是一个利益的相关者。我们想通过对这个世界的改造，来获取一些我们自己的好处，避免一些坏处。

所以我这边写了两行字：科学可能是中立性的，但是技术的应用，绝对不是中立的。就像这个公式，爱因斯坦著名的相对论的公式E=mc²。

这个公式在技术上的运用，既可以用于和平的发电——一个大家都能接受的用处。但是如果它运用在军事当中，也可以制造核武器，毁灭很多人的生命。当然也取决于这样的核武器，掌握在谁的手中、由哪些国家来使用。

所以在我们整个大的哲学学科当中，存在一个比较小的分支，叫做伦理学，或者说道德哲学——Ethics或 Moral philosophy。在伦理学下面又有一个比较小的分支，一个前沿的分支，来考虑这些问题，它就叫做技术伦理学（Techno-Ethics）。

技术伦理学中，对于当代的技术，它其实提出了一个非常有意思的问题。这个问题是由一个叫科林格里奇（Collingridge）的英国哲学家提出来，所以后来的学者用他的名字来命名，叫做科林格里奇困境（Collingridge Dilemma）。这个概念是在这本1980年的书《The Social Control of Technology》里提出来的。

科林格里奇困境是这样的：一方面，除非一项技术得到了广泛应用，否则它的影响不可能被完全地预测；但是另外一方面，如果一项技术得到了广泛的应用，那么它就难以控制了。

这个就好比踩刹车的程度，如果刹车踩得太死了，技术创新就被彻底遏制；但如果不踩刹车，速度太快了，大家都已经在高速公路上狂飙的时候，你再要对它踩刹车控制它，甚至变道，已经是几乎不可能的事情。

所以现在的人类的技术创新，就基本上处在科林里奇所说的这种困境当中。

如果我们回顾一下，人类的技术发明创造是有非常多的不可预见和意料之外的后果，英语叫unintended/unforeseen consequence。一个技术专家，一个发明者，在提出这种技术的时候，他完全没有想到，它可能带来这样的后果。

举个简单的例子，我们知道19世纪的时候，德国科学家发明了橡胶硫化技术，橡胶本身是非常粘稠的，而且在空气中暴露时间长了之后就会老化，变脆变硬，而橡胶硫化技术就可以使它保持弹性。

这种技术产生了一种商品，对我们每个人的生活、对家庭、对人类社会结构，甚至对人口结构产生了致命的影响。这是什么商品呢？

避孕套。

这是个很典型的、技术所产生的不可预见的意料之外的后果。所以在人类的技术史上，从启蒙运动以来，其实就已经产生了这样一种非常深的担心——我们担心技术会失控，因为会产生这些不可预料的结果。

就像我这个图片上面所展示的，历史上发生的一些案例：比如协和超音速飞机的失事，前苏联切尔诺贝利核电站的失控爆炸。

科幻作品当中也有类似这样的主题，比如说冷战时期的《奇爱博士》，因为这种机械的运算模式，所以不得不把整个人类拖进到核战争的危险当中。

包括像《终结者》这个电影，我们一般人看《终结者》的时候，只知道它是个动作片，甚至有一些惊悚。但是请不要忘记，《终结者》的背景设定是什么？北美防空司令部的超级计算机失控，用现在流行的话语来说，就是超级人工智能失去了对人类的最基本的关怀。它决定把地球上的人给消灭掉。

所以这种不管是现实当中已经发生过的技术失控，还是科幻作品中设想的技术灾难，都体现了这种最基本的人类的担心。

因此，我们来分析一下，我们现代的技术，到底是由哪些根本性力量驱动的？

我个人的总结把它总结为三个动力，第一个是资本，第二个是权力，第三个是私欲。

其实这三股动力，它的诉求是很不一样的，资本要求的是不断的增值、回报，权力要求更大的控制欲，而私欲很多可能跟我们人类内心基本的生物动力是有关系的，饮食男女。

所以技术在这三股动力的驱使下像什么？它像汪洋大海当中的一只小船，它自身是没有动力的，也没有风帆，它完全不知道驶往何处，只是外面吹的这个大风和涌动的波浪在推动它。

在科幻作品当中，人类反复地提出过这种担心。最早的像雪莱夫人笔下的弗兰肯斯坦，一个被科学家制造出来的怪物，一直到最近几年受到热烈讨论的人工智能，从弱人工智能到强人工智能，再到超级人工智能Super Intelligence。但是，背后的那个根本的母题（the motif）没有发生变化，就是：

“被造物开始逆袭”。

在这里，我们人类好像是一个创造者的角色，而人类这样一个创造者，实际上按照西方的传统，也是个被造物，人是被上帝造出来的。但是我们这样一种被造物，现在走在了历史的节点上，我们有能力创造一种被造物，我们担心这种被造物终有一天来反抗我们这个造物主。不仅反抗，它可能把我们最基本的赖以生存的、我们引以为豪的一些能力，从根本上颠覆掉。

一个典型的案例，大家肯定都知道，去年的11月底的时候，前南方科技大学的副教授贺建奎，他向媒体披露，他自己对两个婴儿进行了基因的编辑。有很多人说，这是不是意味着科学家的自律失效了？

当然我个人认为没有那么严重，但是这样一个潘多拉的盒子已经被打开了。这个事情出了之后，我曾经在课堂上问过我的一些学生，我说：“假使有一天，这个基因编辑技术成熟，你是支持还是不支持对婴儿基因进行编辑？”

他们纷纷说：“不可以，绝对不可以，郁老师。这是不道德的事情，我不会这样做。”

但是我又提了更进一步的问题：“请你想一下，有一天你要为人父母，你要生个自己的小孩，假设是经济上可承受的，而且没有任何副作用，不存在脱靶的问题，你会不会让这样一个科学家来给你制造一个超级宝宝？这个超级宝宝，可能智商可以达到300，百米速度7秒以下，强化的骨骼永远不会骨折，免疫于一切的疾病。”

我提出这个问题的时候，大家都要想一想，我要普通宝宝还是超级宝宝？这个时候困境就来了。

人要站上道德制高点是非常容易的，但你要回避一切技术给你带来的好处，却是极其困难的。

所以这个问题已经部分地涉及到了对创造力进行设限的话，会影响到谁？

其实，我们每个人都会被它影响到。

最后一个问题，谁来给创造力加一个限定呢？

我也做了一下归纳跟总结，基本上可以归结为以下的四方：政府、学术共同体、企业和终端消费者。

但是他们各方的诉求依然还是差异非常大。比如说政府，它可能更关心的是国民整体的福利和安全问题。

对我们终端消费者来说，可能更关心个人的福利、健康、收益，还有下一代的教育问题。所以有很多人说，必须对这几方的诉求进行通盘考虑，我们才可能给创造力设限。

所以我引用了一位西方学者提出的分析框架，叫做利益相关方分析（Stakeholder Analysis）。就是把跟技术创造有关系的人大致分为三类：技术的获利方、技术的决策方、技术风险的承受方。这三个圆圈正好可以画出7个象限。

我们一般人在思考问题的时候，往往更多思考自己从中可以获得什么样的利益好处？但是往往会忘记，我可能承受怎样的风险。

但是在这个7个象限当中，大家想一想，最难以控制的是处在哪个象限中的人或者组织？实际上是在获利方跟决策方交叉的这个地方。

因为在这个里面，有很多不是自然人、个人，而是组织团体，甚至是国家，还有一些超国家的团体。他们一方面既是政策的决策者，另一方面又是这个技术的直接推动者、投资者，能从中获得巨大的利益。

所以这样的一个分析模式，使得我们产生了更多的担忧。对个体来说，是否需要经常转换思维方式？因为并不是所有人，总是能在技术创新中获得直接利益。

如果你是决策者，你会对技术进行怎样的限制？或者你随时可能暴露在一种你无法预测的风险当中，那么如何来防控这样的风险呢？

我们时代的精神困境

最后，我想说的，是关于我们这个整个时代的精神困境。因为我们人类如今走到这样一个十字路口，前所未有的出现了一种价值相对跟虚无。

历史上有很多的思想家、哲学家、艺术家、文学家，都提出过对人类美好未来的设想，我们把这种美好设想称为乌托邦。而乌托邦本身还包含了一种意味——它很难实现。但是现在，我们有各种技术可能性，历史上提出种种乌托邦，现在都可能实现。

而跟乌托邦截然相反相对的那个概念，我们把它称作异托邦，就是很不好的未来。但在某种技术的加持下，它是可能出现的。

现在我们人类出现了这种奇怪的状况：对一个人来说，这种未来它是乌托邦，但是对另外一个人来说，它可能是异托邦，反过来也是一样。

所以在乌托邦跟异托邦之间，我们经常会傻傻分不清楚，这个时候就需要伦理、道德哲学和哲学的意义。

当然最近的许多讨论更让我看到，不夸张地说，我们整个人类现在面临的，是一万年未有之大变局。这是我对一句名言的修改，因为李鸿章曾经说过：“中国人面临的3000年未有之大变局”。

为什么叫一万年未有之大变局，这个一万年从哪里来？

一万年，就是人类文明到现在只有一万年的时间。你能够看到这个地球表面如此辉煌的各种建筑、人造物，人类创造的各种财富、各种制度，都只有一万年的时间。它相对于整个宇宙演化史来说太短太短。

但是就像这个词Transhumanism，超人类主义，我们现在的技术不仅可以改造外部世界，我们可以改造自己，改造整个类，甚至把未来的人类给改造得面目全非，改成和现在人很不一样的一个物种。人类恰恰处在这样一个十字路口。

我甚至觉得未来不能只谈论所谓的后人类，我觉得可能会出现N种不同的人类，他们处在彼此竞争的状态当中。

所以我找了一段话，这段话来自于文艺复兴时期的一位意大利哲学家皮科。他有一本书叫作《论人的尊严》，他当然是用一种有神论的口吻，以上帝的视角来对亚当说话，他这句话意味非常深。大家看一下：

我特地把这里自由选择四个字的颜色标记出来。生物学教科书告诉我们，所有的物种都在接受自然选择。但是，大家回想一下，人类在多大程度上还在接受自然选择？

人类在绝大多数程度上都是自由选择，我自己给规划一个未来，自己设计自己的形体，甚至未来精神的样貌。

人类恰恰已经突破了整个自然的演化史，达到了这种自由选择的境界。

所以很多人经常给我看这张图——人类的演化，从类人猿开始，到直立人，然后到智人，就是我们这个种homo sapiens。

但是未来会怎样？我们未来会变成硅基生物吗，还是向赛博人进发？

结合今天的主题“创造力”，我总结一下。首先，纵观人类在宇宙当中的地位，或者说人类能够产生如此辉煌发达的文明，这本身说明了，人的创造力是好的。

但是，在创造力当中，在当下，尤其需要引起我们关注和反思的，是技术方面的创造力。因为技术的应用绝对不是中立的。

当然最重要是第三句话，其实，当我们作为终端的消费者，作为自然人，作为个体，在选择技术的应用时，不是在选择一件商品，也不仅仅是在选择一种生活方式。

从根本上来说，使用技术，就是在选择一种人性和人类的未来发展方向。 © 本文版权归 造就 所有，任何形式转载请联系作者。 © 造就——发现创造力。 更多内容请关注 造就微信公众号（xingshu100） 造就微博：http://weibo.com/5713422924/

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