Sein und Zeit

海德格尔 此在：在其存在中关心这个存在本身的存在者。

亚里士多德的哲学中，考虑两个问题：

1.我们可以认识世界上的实在物；2.实在物怎么对我们来说是实在物，是什么使事物作为实在的东西向我们呈现。亚里士多德认为这是哲学最根本的问题。

这个东西较虚地说便是LOGOS：

使所有事物向我们呈现为它那样的东西（使事物向我们得以出现的东西）；

根本上说，它是实在事物的实在性。第一哲学追究使事物得以向我们出现地东西。

亚里士多德的种加属差的定义方法，有一个载体，事物有很多属性。那只是从属于整个存在论观点的一个范畴学说。第一哲学研究本质，也叫存在性，实在性，使事物得以出现的东西。这与西方视觉形而上学有关，人为什么可以看到东西？因为有光，如果我们到一点光都没有有的地方，东西使不会像我们呈现的。这个光是本质，本质比现象重要，道理也是如此。现象无所谓，这一个现象出现，另一个现象出现，具体哪一个现象不重要。重要的是本质，因为本质是决定了事物有没有，这个有没有不是事物是否存在在宇宙当中，而是事物能否向我们呈现，被我们所认识和把握。这是从哲学史一以贯之的东西（亚。

为什么要研究存在，因为所有的事物都是存在的自我显现，只是黑格尔把本质和现象融为一炉了，它是它自身的显现，本质自己显示自己。逻辑学分为存在、本质、理念，是这样的道理。

现象学解放了海德格尔。现象学告诉我们，事物并不是唯一的。但是这个不是唯一的是说事物的呈现方式不唯一。我在我这个角度看到的讲台和同学们角度看到的讲台不一样，但讲台是唯一的，它的呈现方式不同一。但它不可能不以某种特殊的方式呈现，旧哲学看来，事物只能以一种方式呈现，不是对便是错....现象学的视角主义解决了这个问题，整个意向性结构的意义构造的部分就认为传统的不对的。一个事物永远以不同的方式呈现，每一种方式都是对的，就是这个事物。

现象学就是事物没有抽象的、中立的、在真空当中的事物，所有的事物都是在一定环境下以某种特定的角度和方式对我们呈现，没有一个可以把这些特殊排除掉的客观事物。所有不同的呈现方式，每一个都含有其不同的意义，事物必定有它的意义，它的意义随着不同的呈现方式而改变。胡塞尔：所有呈现的东西都存在，它不是像课桌那样的存在方式，比如普罗米修斯等等。

事物为什么得以呈现?

胡塞尔：我们的主体性Subjective；海德格尔：事物的呈现不是由我们的决定的。

所有对我们呈现的事物都是实在的→所有对我们呈现的事物都是有意义的。

那么，是什么使事物有意义地向我们呈现?

这就是存在，存在的意义。开放、投开..事物之所以有意义地向我们呈现的那个东西开放。

亚里士多德来说，第一哲学研究使事物成为事物的本质。对于海德格尔，第一哲学、存在论研究使事物有意义的，存在的意义。海德格尔说不研究十年二十年的亚里士多德不能读尼采。研究海德格尔不能不取研究亚里士多德。

时间联系本质，时间是亚里士多德的意义上的。

意义是在实践（和马克思不同，最贴近的！！）当中产生