二曲集卷二十九/四书反身录卷一（3）
四书反身录（一）
二曲先生口授 鄠县门人王心敬录
大学
大学，孔门授受之教典，全体大用之成规也。两程表章，朱子阐绎，真文忠公衍之于前，邱文庄公补之于后，其于全体大用之实，发明无余蕴矣。吾人无志于学则已，苟志于学，则当依其次第，循序而进，亦犹农服其先畴，匠遵其规矩，自然德成材达，有体有用，顶天立地，为世完人。
吾人自读大学以来，亦知大学一书为明体适用之书，大学之学乃明体适用之学。当其读时，非不终日讲体讲用，然口讲而衷离，初何尝实期明体，实期适用，不过借以进取而已矣。是以体终不明，用终不适，无惑乎茫昧一生，学鲜实际。
明体适用，乃吾人性分之所不容已，学而不如此，则失其所以为学，便失其所以为人矣。
朱注谓“大学者，大人之学”，则知学而不如此，便是小人之学。清夜一思，于心甘乎？甘则为之，否则不容不及时振奋，以全其性分之当然。
明体而不适于用，便是腐儒；适用而不本于明体，便是霸儒；既不明体，又不适用，徒汨没于辞章记诵之末，便是俗儒；皆非所以语于大学也。
吾人既往溺于习俗，虽读大学，徒资口耳，今须勇猛振奋，自拔习俗，务为体用之学。澄心返观，深造默成以立体；通达治理，酌古准今以致用，体用兼该，斯不愧须眉。
问体用，曰：“明德”是体，“明明德”是明体；“亲民”是用，“明明德于天下”、“作新民”是适用。格、致、诚、正、修，乃明之之实；齐、治、均、平，乃新之之实。纯乎天理而弗杂，方是止于至善。
“明德”即心，心本至灵，不昧其灵，便是“明明德”。心本与万物为一体，不自分彼此，便是“亲民”。心本“至善”，不自有其善，便是“止至善”。
“明德”之在人，本与天地合德而日月合明，顾自有生以来，为形气所使，物欲所蔽，习染所污，遂昧却原来本体，率意冥行，随俗驰逐。贪嗜欲、求富贵、慕声名、务别学，如醉如梦，如狂如痴，即自以为聪明睿智，才识超世，而律之以固有之良，悉属昏昧。故须明之，以复其初。亲师取友，咨决心要，显证默悟，一意本原。将平日种种嗜好贪著，种种凡心习气，一切屏息，令胸次纤翳弗存，自然净极复明，彻骨彻髓，表里昭莹，日用寻常，悉在觉中。
昔显仲问象山云：“某何故多昏？”象山曰：“人气禀清浊不同。只自完养不逐物，即随清明；才一逐物，便昏眩了。人心有病，须是剥落；剥落一番，即一番清明。后随起来，又剥落，又清明，须是剥落得净尽方好。今吾人平日多是逐物，未尝加意剥落，口谈‘明明’，心原不曾‘明明’，虽欲不昏，得乎？当时时提醒，勿令昏昧，日充月著，久自清明。”
清明在躬，气志如神。恻隐羞恶，辞让是非，随感辄应，不疾而速，不行而至，万善自裕，无俟拟议。
问：“明德”、“良知”有分别否？曰：无分别。徒知而不行，是明而不德，不得谓之良。徒行而不知，是德而不明，不得谓之知。就其知是知非，一念炯炯，不学不虑而言，是谓“良知”；就其著是去非，不昧所知，以返不学不虑而言，是谓“明德”。曰“明德”，曰“良知”，一而二，二而一也。
心之为体，本虚本明，本定本静；祇缘不知所止，遂不能止其所止。随境转迁，意见横生，以致不虑不明，不定不静，未尝安所当安，是以不能虑所当虑。须是真参实悟，知其所止而止；止则情忘识泯，虚明不动，如镜中象，视听言动，浑是天机。
知止不难，实止为难。吾人终日讲学，讲来讲去，其于所止非全不知，然志向未尝专精，世缘未尝屏息。初未尝实止其所止，心何由常寂而常定、至静而无欲、安安而不迁、百虑而致之一乎？此心既未定贴宁静，安固不摇？“憧憧往来，朋从尔思”，思虑纷扰，天君弗泰，学无下落、无结果，学问之谓何？
学问之要，全在定心；学问得力，全在心定。心一定，静而安，寂然不动，感而遂通，廓然大公，物来顺应，犹镜之照，不迎不随，此之谓“能虑”，此之谓“得其所止”。
静中静易，动中静难。动时能静，则静时能静可知矣。是故金革百万之中，甲科烜赫之荣，文绣峻雕之美，财货充积之盛，艰难拂乱之时，白刃颠沛之际，一无所动于中，方是真静。
吕原明晚年习静，虽惊恐危险，未尝少动，自历阳过山阳，渡桥桥坏，轿人俱坠浮于水面，有溺死者，而原明安坐轿上，神色如常。后自省察较量，尝言十余年前在楚洲，桥坏堕水中时，微觉心动；数年前大病，已稍胜前；今次疾病，全不动矣。故学问得力与不得力，临时便见。此公临生死而不动，世间何物可以动之乎？吾人居恒谈定谈静，试切己自反，此心果定果静，临境不动如此公否？
宇宙内事，皆己分内事，“古之欲明明德于天下者”，是尽己分内事。
古人以天下为一家，亿兆为一身，故“欲明明德于天下”。今则一身一家之外，便分彼此，明明德于一乡一邑，犹不敢望，况明明德于一国、明明德于天下乎？
古人为学之初，便有大志愿、大期许，故学成德就，事业光明俊伟，是以谓之“大人”。今之有大志愿、大期许者，不过尊荣极人世之盛；其有彼善于此者，亦不过硁硁自律，以期令闻广誉于天下而已。世道生民，究无所赖，焉能为有？焉能为亡？
范文正公自做秀才时，便以天下为己任，虽与“古之欲明明德于天下者”德性作用与气魄作用不同，然志在世道生民，与吾人志在一身一家者，自不可同日而语。
“古之欲明明德于天下者”，是己欲立而立人，己欲达而达人；即欲即仁，此欲何可一日无？吾人非无所欲，然不过欲己富，欲己贵，欲己寿考，欲己不朽；即欲即私，此欲何可一日有？
吾人立志发愿，须是砥德砺行，为斯世扶纲常、立人极，使此身为天下大关系之身，庶生不虚生，死不徒死。
“格物”乃圣贤入门第一义，入门一差，则无所不差，毫厘千里，不可以不慎。“物”即身、心、意、知、家、国、天下；“格”者，格其诚、正、修、齐、治、平之则。大学本文分明说“物有本末，事有终始”，其用功先后之序，层次原自井然，“古之欲明明德于天下”与“物有本末”是一滚说。后儒不察，遂昧却“物有本末”之物，将格物物字另认另解，纷若射覆，争若聚讼，竟成古今未了公案。今只遵圣经，依本文，认定为身、心、意、知、家、国、天下之“物”，从而格之，循序渐进，方获近道。“格物”二字，即中庸之“择善”，论语之“博文”，虞廷之“惟精”。“博文”原以“约礼”，“惟精”原以“执中”，“格物”原以“明善”。大人之学，原在“止至善”，故先格物以明善。善非他，乃天之所以与我者，即身、心、意、知之则，而家、国、天下之所以待理者也。本纯粹中正，本广大高明。涵而为“四德”，发而为“四端”，达而为“五常”。见之于日用，则忠信笃敬，九思九容，以至三千三百，莫非则也。如此是善，不如此是恶，明乎此，便是“知致”。知致则本心之明，皎如白日，善恶所在，自不能掩，为善去恶，自然不肯姑息，此便是“意诚”。以此正心则心正，以此修身则身修，以此治国则国治，以此平天下则天下平，即此便是“止至善”，便是“明明德于天下”。若舍却“至善”之善不格，身、心、意、知、家、国、天下之理不穷，而冒昧从事，欲物物而究之，入门之初，纷纷轇轕，堕于支离，此是博物，非是格物。即以身、心、意、知、家、国、天下言之，亦自有序，不能究其身、心、意、知，而骤及于家、国、天下之理，犹是缓本急末，昧其先后，尚不能近道，况外此乎？今须反其所习，舍去旧见，除四书五经之外，再勿泛涉，惟取近思录、读书录、高景逸节要、王门宗旨、近溪语要，沉潜涵泳，久自有得，方悟天之所以与我者，止此一“知”，知之所以为则者，止此“至善”。虚灵不昧，日用云为之际，逐事精察，研是非之几，析义利之介，在在处处，体认天理，则诚正之本立矣。夫然后由内而外，递及于修齐之法，治平之略。如衍义、衍义补、文献通考、经济类书、吕氏实政录及会典律令，凡经世大猷、时务要着，一一深究细考，酌古准今，务尽机宜，可措诸行，庶有体有用、天德王道一以贯之矣，夫是之谓大学，夫是之谓格物。否则，误以博物为“格物”，纵博尽羲皇以来所有之书，格尽宇宙以内所有之物，总之是骛外逐末。昔人谓“自笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻”，此类是也。丧志愈甚，去道愈远，亦祇见其可哀也已。
问：身、心、意、家、国、天下可以言“物”，而“知”亦言物乎？曰：古诗谓：“有物先天地，无形本寂寥。能为万物主，不逐四时凋。”由斯以观，则“知”非“物”而何？有此“物”而后能物物，亦犹乾坤虽与六子并列，而其所以为尊者，固自在也。
“格物”，下学也；格物而格得此“物”，下学而上达矣。
此物未格，则主人正寐，借“格物”以醒主；此物既格，则主人已醒，由主人以“格物”。
识得“格物”者是谁，便是洞本彻原，学见其大。
果返观默识，洞彻本原，始信我之所以为我。惟是此知，天赋本面，一朝顿豁，此圣胎也。戒慎恐惧，保而勿失，则意自诚、心自正，齐治均平于是乎出。有天德自然有王道，夫焉有所倚？
知与不知，乃是一生迷悟所关。知则中恒炯炯，理欲弗淆，视明听聪，足重手恭。施于四体，四体不言而喻，“溥博渊泉，而时出之”，万善皆是物也。否则昏惑冥昧，日用不知，理欲莫辨，茫乎无以自持，即所行或善，非义袭，即践迹，是行仁义，非由仁义，此诚、正、修所以必先“致知”也。致知而致得此知，方是复还旧物，克全固有之良知。闻见知识之知，终属螟蛉。
知为一身之本，身为天下国家之本，能修身便是“立天下之大本”。在上则政化起于身，不动而敬，不令而从；在下则教化起于身，远迩归仁，风应响随。
修身立本，斯一实百实，空言虚悟，济得甚事？世固有颖悟，度越前哲，而究竟不免为常人者，知而不行，未尝见诸修为故也。
圣如成汤，犹铭盘致警，检身若不及，日新又新，无瞬息悠悠。吾人多是悠悠度日，姑息自弃。圣之所以圣，愚之所以愚，病正坐此。
面有垢，衣有污，则必思所以洗之；乃身心有垢有污，不思所以洗之何哉？
修身当自“悔过自新”始，察之念虑之微，验之事为之著，改其前非，断其后续，使人欲化为天理，斯身心皎洁。
念虑微起，“良知”即知，善与不善，一毫不能自掩。知善即实行其善，知恶即实去其恶，不昧所知，心方自慊。若知善而不肯实行其善，知恶而不肯实去其恶，自知而自昧之，非自欺而何？
学问之要，只在不自欺，无为其所不为，无欲其所不欲。初则勉然而然，久则自然而然。
自欺与不自欺，君子小人之所由分，即人鬼之所由分也。不自欺便是君子，便是出鬼关、入人关；自欺便是小人，便是出人关、入鬼关。吾人试默自检点，居恒心事，果俯仰无怍，出鬼关、入人关乎？抑俯仰有怍，出人关、入鬼关，终日在鬼窟里作活计耶？人鬼之分不在死后，生前日用可知。
大庭广众，则砥躬砺行，闲居独处，即偷惰恣纵，迹然而心不然，瞒昧本心，支吾外面，斯乃小人之尤，身未死而心先死矣！虽然衣冠言动，其实是行尸走肉。
纵心于幽独，自谓无人见闻，不思人即不见不闻，而天之必见必闻，未尝不洞若观火。故一念之萌，上帝汝临；一动之非，难逃天鉴。人惟忽天、昧天、不知天，是以欺己欺人无忌惮，诚知上天之降鉴不爽，则懔然日慎，返观内省之弗暇，又何至申节昭昭，堕行冥冥？
为善不密，多由名誉起见，故为名誉而为善，是有为而为也。有为而为，纵善盖天下，可法可传，闻望隆重，声称洋溢，举世之所羡，正神明之所瞋也。此所谓人之君子，天之小人。
人之小人，明有人非；天之小人，阴有天谴。总之，皆心劳日拙，“自贻伊戚”。
念及“自贻伊戚”，独知不可不慎，若虑情移境夺，理欲迭乘，不妨祈监于天。每旦爇香叩天，即矢今日之内，心毋妄思，口毋妄言，身毋妄动。一日之内，务要刻刻严防，处处体认。至晚仍爇香，默绎此日心思言动有无伪妄：有则长跽自罚，幡然立改；无则振奋策砺，继续弗已。勿厌勿懈，以此为常，终日钦懔，对越上帝，自无一念一事可以纵逸。今日俯仰无怍，浩然坦荡于世上；他日属纩之时，检点平生，庶不至黯然消沮，自贻伊戚于地下，存顺没宁，何慊如之？
尹和靖初看大学有所得，举以告伊川，伊川曰：“如何？”和靖但诵“心广体胖”而已，今吾人读大学不为不久，不审亦有所得否？亦洒然有以自乐，心广而体舒否？
“不识不知，顺帝之则”。一有意必固我之私，则心为所累，不免忿懥、好乐、恐惧、忧患之偏，便不得其正。
如鉴照物，如谷应声，行乎无事，不随不迎。若未至而先迎，既至而不化，前后尘相积，鉴暗谷窒，其为心害不浅。
心体本虚，物物而不物于物，廓然大公，物来顺应。如是则虽酬酢万变，而此中寂然莹然，未尝与之俱驰。即此便是心正，便是先立其大。否则物交物，随物而驰，驰于彼则不在于此，有所在斯有所不在。
薛文清公每晚将就枕时，必自呼曰:“主人翁在室否？”此可谓善存心者。
敬是心法，能敬则心常惺惺，自无不在。
持身须是严整而浑厚，筒易而精明。
视听端凝，言动不苟，久自“睟面盎背”，四体泰然。
“九容”以修其外，“九思”以修其内，内外交修，身斯修矣。
修其身为道德仁义之身，圣贤君子之身，担当世道之身，主持名教之身，方不孤负其身，方是善修其身。
身为型家之准，身若不修，则家无所准，虽欲齐，乌乎齐？昔曹月川先生居家，言动不苟，诸子侍立左右，恪肃不怠，则是子孙化也；夫人高年，参谒必跪，则是室家化也；兄爱弟恭，和顺亲睦，则是兄弟化也；诸妇皆知礼义，馈献整洁，无故不窥中庭，出入必蔽其面，则是妇女化也；铃下苍头皆知廉耻，趋事赴工，不大声色，则是仆隶化也。此岂声音笑貌为之哉？由是观之，吾人亦可以知所励矣。
居家果言有物而行有恒，无亲爱贱恶等辟，家人自心悦诚服，一一听命惟谨。
居家事父母，须感格妻子，同心尽孝。冬温夏凊，晨昏定省，怡怡祗奉，务承其欢。待兄弟宜以父母之心为心，友爱笃至。中间有贤有愚，贤者是敬是依，愚者多方化诲，即或冥顽难化，亦须处之有方，断勿忿疾以致决裂。
易云：“闲有家，悔亡。”故必事事律之以义，维之以情，使闺门之内肃若朝廷，蔼若一身，方是好家道。
父母不顺，兄弟不睦，子孙不肖，婢仆不共，费用不节，莫不起于妻。家之兴败，全系乎妻，能齐其妻，方是能齐其家，斯家无不齐。
居家教子，第一在择端方道谊之师，教以嘉言善行，俾习闻习见，庶立身行己，一轨于正。
陆贺治家有法，晨昏伏腊，男女各以其班供职，俭而安，庄而舒，薄而均。子九龄绎先志，著仪节品式，名曰家制行焉，使隽者不敢踔厉，朴者有所依据，顺弟之风，被于乡间，而闻于天下。子九韶又以训诫之辞为韵语，晨兴，家长率众子弟谒先祠毕，击鼓朗诵，使列听之，其家教如此。吾人诚倣其意，取司马温公家训及曹月川家规撮其要，每朔望集家众宣读，以教其家，务齐其家为勤俭礼义之家，清白仁厚之家，自然福寿绵远，此之谓是善齐家。
治国平天下，必须纯一无伪。赤心未失之大人，率其固有之良，躬行孝弟仁慈，端治本于上；民孰无良，自感格蒸蒸，兴孝兴弟，不倍风动于下。上下协和，俗用丕变，孟子所谓“人人亲其亲、长其长而天下平”者此也。此至德要道，于治国乎何有？
问：后世在上者亦有孝弟仁慈之人，而俗不丕变、国不大治者，何也？曰：后世在上者，虽间有孝弟慈之人，未免从名色上打点；若果天性真孝、真弟、真慈，则爱敬根于中，和顺达于外，一举足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。推之待人接物，涖事临民，不敢刻薄一人，不敢傲慢一事，而国有不治者乎？至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。
“乐只君子，民之父母”。“父母”云者，视民如子，生之养之，所好如己之欲，务思所以聚之，所恶如己之讐，务思所以去之。惟恐一事失宜，一民失所，因心出治，至诚恻怛，宰一邑，则一邑之民戴之如父母；牧一郡，则一郡之民戴之如父母；抚一省，则一省之民戴之如父母；君天下则天下之民戴之如父母。山川草木亦借以生色矣。
“平天下”，平其好恶而已。不作好，不作恶，好恶一出于公则政平，政平而天下平矣。
好恶不公，由君心不清；君心之所以不清，声色、宴饮、珍奇、禽兽、官室、嬖幸、游逸为之也。君若以二帝、三王自期，以度越后世庸主自奋，以建极作则，治登上理为事，自无此等嗜好而心清；心清斯好恶公，好恶一公，则理财、用人事事皆公，与天下同其好恶而合乎天下人之心。“无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平”；“会其有极，归其有极”，此之谓“天下平”。
问：“财聚则民散”，固矣；然国家正供，所入有限，安能以有限之财散之百姓？曰：只不使掊克之人在位横敛，正供之外，不求羡余，不别巧取；鳏寡孤独、颠连无告之人，时加存恤；水旱饥疫，流离失所之民，亟图赈救，不事虚文，务求实效。即此便得民心，民岂有不聚乎？
平天下莫大乎用人，而相则佐君用人以平天下者也。相得其人，则相所引用之人俱得其人，故必极天下之选，择天下第一人而相之，以端揆于上，休休有容，好贤若渴，拔茅连茹，众正盈朝，为斯民造无穷之福，子孙尚赖其余泽。相苟不得其人，妨贤妬能，蠹政害民，酿宗社无穷之祸，子孙尚受其余殃，唐之李林甫、卢杞便是覆车。然则置相可不慎乎？
“无他技”，非全无技也；若全无技，何以识人之技也？惟其有技而自忘其技，若无若虚，以天下之技为技，悉心采访人物，凡一材一艺之长，必贮之夹袋，公论佥同，则矢公矢慎，极力推毂，务在得人为国，不树私门桃李，即此便是宰相大技。
周公为相，下白屋，一沐三握发，一饭三吐哺尚已。其在后世，若诸葛武侯之相蜀，开诚布公，体国如家，日孜孜以人才为事，微长必录，虽讐不废。下此如崔祐甫为相，推引荐拔无虚日，作相二百日，除官八百人。李吉甫入相，咨于裴垍，曰：“报国惟在进贤。”吉甫流落江湖，一旦入相，人才多所未谙，垍乃取笔疏二十余人，数月之间，所用略尽。王旦荐人，人未尝知，此虽与古一德大臣不可同日而语，然能奖进人才，较之贪权固位、止知有己而不知有人者，犹为彼善于此。
见贤而不能举，盖未见而浮慕其名高，既见而心厌其不阿，往往目为迂阔，不复省录。如汉孝武之于董子、申公，宋宁、理之于晦菴、西山，始则温旨招致，随即弃置散地；其所眷注不衰者，公孙弘、桑弘羊，韩侂冑、史弥远一班逢迎容悦之臣而已。好尚如此，致治奚由？
问：必如何而后谓之贤？曰：道明德立，学具天人，是谓道德之贤；识时达务，才堪匡世，是谓经济之贤。道德之贤，上则举之置诸左右，俾专讲明古圣帝明王修己治人大经大法，朝夕启沃，随机匡正；次则举之俾掌国学，督学政，师范多士，造就人才。经济之贤，上则举之委以机务，俾秉国成，献可替否，默平章奏；次则举之随其器能，任之以事，分理庶务。其有职业不修者退之，以儆素餐；蠹政病民者罪之，以肃百僚；元恶大憝，则依“四凶”之例，以雪苍生之愤。举措当，好恶公，方不拂人之性。
平天下者，“以义为利”，则惟义是好，上倡下效，大义浃于人心；人心既附，则元气自固，三代之所以享国长久者此也。“以利为利”，则惟利是好，剥民自奉，人心不附，元气不固，则国祚不永，前五代、后五季是也。
问：“平天下”若全不言利，则经费不足，亦何以平天下？曰：三代亦此天下，三代以后之天下，亦此天下，三代之天下，经费何以足？三代以后之天下，经费何以每患其不足？亦可以思其故矣。盖三代之天下经费俭，俭则恒足；三代以后之天下经费奢，奢则不足。今且勿论三代，姑以汉之天下言之，汉初尚鲜盐茶征榷之入，文景又屡下宽恤之诏，蠲民租税而经费不患不足者，露台惜百金之费，不轻营造，后宫无锦绣之饰，凡百有节，是以财货充积，贯朽粟红。故有天下者，能以文景为法，经费亦何患不足耶？
问：纪纲、制度、礼乐、兵刑，皆治平所关，乃“平天下”传略不之及，何也？曰：有了本，不愁末。“平天下”传言“先慎乎德”，言理财用人，“以义为利”，以端出治之本，本立则纲纪、礼乐、制度、兵刑因事自见；若本之不立，纵纪纲、制度、礼乐、兵刑一一详备，徒粉饰太平耳。宇文泰之于周、唐太宗于唐，治具非不粲然可观，而治化果何如哉？贞观之政，虽几致刑措，然本源不正，既无天德，又安有王道？此正所谓五霸假之，乃有识者之所羞道也。
