《道德经》第五十章：出生入死，生之徒，十有三，死之徒，十有三，人之生，动之死地，亦十有三。

《道德经》第五十章：出生入死，生之徒，十有三，死之徒，十有三，人之生，动之死地，亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻：善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。 ——转载—— 【出生入死】 “出生入死”，天地生万物，虽然千变万化，无有穷尽，而其道不外乎一阴一阳，盈虚消长，进退存亡而已。其间也不外乎太极理气的流行而已。“出”者，出其机窍也；“入”者，入其机窍也。出其机窍者则生，入其机窍者则死。譬如每年春分之后，三阳开泰，风和日丽，万物则生。至秋分以后，阴气渐盛，天气渐凉，霜雪即降，万物则死。万物之出入，在卯酉之门，此门是天地阖辟之机，出入之窍。卯为生之窍，酉为死之窍。 “出生入死”之意，是说天下万物，出则为生，入则为死。出是由无而至有，入是由有而归于无。庄子曰：“万物皆出于机，入于机。”又曰：“其出不诉，其入不讵（jù）”，“有乎出，有乎入。皆以出为生，以入为死。”此乃天地万物生命出生入死的普遍规律。 太极之元炁，无声无臭，动而生阳，静而生阴，发为五行，散为万物，顺而生之，源源不绝。逆而用之，滴滴归宗。生就意味着死，死又孕育着生。死者即静，生者又动。天地这种造化相因之道，自古至今，从不改易。生死交替，新陈代谢，才有万物的生生不息。如果万物有生而无死，芸芸万物充塞乾坤，天地不仅难以置容，也必难蓄生育之机。因此，消（消除；消灭）者息（滋息；生长）之，盈者虚之，才存有生之理。 人若能知生生之厚，即在此消息盈虚之中，于是观天之道，执天之行，于杀机中觅生机，在死里求生气。行春夏秋冬之令，含生长收藏之功。顺守逆施，天地生化万类，而成万年不蔽之天如此；人身返本还原，以求长生久视，亦是由此。惟有善摄生之人，用阴阳颠倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之，静观自在，动候阳生。急推斗柄，慢守药炉，返乎太极，复乎至诚，出有入无，亘古历今，同乎日月，合乎乾坤。 人与物的生死都是一样。其机窍之妙，在天地为阴阳之动静；在男女为性情之出入。所以，物之生死于阴阳之动静；人之生死于性情之出入。人之出生，是由父母之情之相媾，精血之合和，才使人身孕育生成；人之入死，是由于七情六欲的频动，精气神逐渐损耗，使人身由青壮走向衰老而死亡。由此可知，人的生死“出入”，“出”者，是出于情欲之机窍，“入”者，也是入于情欲之机窍。出之则生，入之则死。故为“生之户，死之门，天地根”。 人之生犹如昼夜。昼夜循环，运行不息，犹如人的生死轮转，迭嬗（diéshàn轮流更替）不已。但其中的屈伸往来，亦是阴阳动静的对立两面，毫无差忒。人身即是一太极，有阴有阳，有性有命，是一炁合三之体，禀天地之精气神而生，精气神分离即是死。人能克制七情六欲，魂定魄定，阴阳平衡，故为生。七情泛滥，六贼猖狂，劳心损神，阴盛阳衰，终而气散神离，故为死。情欲之出入，皆有其机窍。排遣情欲而出者则生，引导情欲而入者则死。故曰“出生入死”。 人能全其本来之天性，养此固有之真心，截然脱离于情欲之中，超然于情欲之外。则身中之万神自然守舍，性中之至理自然常存，命中之元炁自然充盈。视听言动，自会有归根复命之妙；待人接物，自然有致虚养静之功；行住坐卧，自然有元炁交通升华之窍。此便是“出生”之窍，性命“常生”之门。倘若迷于红尘，将真心妙性锁入情欲的牢笼之中，心不清，性不静，自招万物欲心侵害。情不除，欲不去，自引六贼入室妄作乱，则私欲的机关横起，妄动之窍妙傍生。如此自我作践，性必随缘而迁转，心必逐物而失真，生机灭而死机现，此便是入死之窍，死我之门。 生死乃人之常。唯圣人动静如一，喜怒不生，性如太虚一般，空空洞洞，心与天地一样，浑浑沌沌，阴阳不能改易，五行不能变迁，超然于万物之表，卓然不受情欲之害，所以有大受用，不再轮回，不有生死，得大自在。 天道好生，万物皆有相生相克之理。人若能心存好生之德，则必长生；若多行暴逆，则必死亡，修道之理尽在其中。合道则生，失道则亡，此乃天地不变之法则。前人云：“学道要知生死事，不知生死莫求仙。能知生处方知死，去往无拘任自然。” 【生之徒，十有三】 “徒”者，类也。“生之徒十有三”，此言“十”为天地全数，“三”为三阴三阳。人禀乾三阳而生，遇坤三阴而死。皆是一阴一阳，屈伸往来，循环相因之理。非阴到人成阳，非死无以为生。人之生在于得天理之德，具太和之气；人之死在于纵情肆欲，理灭德丧。顺阴阳而生者，太极浑然在抱，两仪真炁流行；逆造化而生死者，皆本元之炁丧失，后天之阴邪太重。“十有三”，十者全数，即道之包罗天地。三者，天一生水，地二成火，天一地二，合水火之数为三。 “生之徒十有三”，是说生之门不只一个，共有十三类，皆有生我之机窍。所谓“十有三”，是指人的七情六欲而言，七情加六欲，合为十三数。“十三”又指人体之九窍四关。“九窍”即两目、两耳、两鼻、口、前阴、后阴。“四关”即四肢之关窍穴。喜怒哀惧爱恶欲为“七情”，眼耳鼻舌身意各有所欲，是为“六欲”。性本清静，心本灵明，由于后天色物之引诱，使性生情，心生欲，情欲流于不正，反招其害性乱心之祸。 万物皆是顺天地阴阳之常，得阳气之三而生。三为生数，为阳数。在易为内卦三爻全阳的泰卦，意味着天地阳气已升，万物开始生发吐芽。以十二地支阴阳运转的时序而言，亥子时为阴阳交会，一阳始生；至寅时三阳已立，万物滋生，从卯门而出。此即“生之徒十有三”。 人若能去欲除情，守真断妄，性明心静，这“十三”类情欲，即可化为清静无为之道，化为正知灼见的众妙之门，转为纯清真一之理。若将七情六欲比喻为十三层地狱之门，人若求生，则必须从这十三门中一层一层跳将出去，才能逐渐解脱，心身才能轻快。若稍有染惹，必然被鬼门缚住手脚，身心坠（zhuì）累，未有不掉入深渊底层者。此即是“生之徒，十有三”之义。 《易经·系辞》指出：“仰以观天文，俯以察地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之形状。”道家的“三才”论认为，天、人、地三种物质，只有人居中，是半阴半阳之物。天属纯阳，地属纯阴。人至十六岁开始损耗半阳中乾卦的一道道阳爻，阳爻破损，阳气耗尽，其半阳变为半阴，双阴合成纯阴坤卦，人体性命即分离而死亡。 上士闻道勤修实炼，将半阳中破损之爻，修复返补成阳爻，复归至半阴半阳状态；再将另一半坤卦的道道阴爻，复归为阳爻。至此则完成纯阳之体，与天道合，变为全真，可与日月长存。此即传统所说：“顺为鬼，逆为仙，机关窍妙卦爻间”。这是祖先留给我们的“起死回生”之路。 经中指出“生死之门户”，正是教人去情忘欲，知此出入之机，不起求生入死之妄念，不作轻生徇死之事，如此死门不有，生门常开，天长地久，可与天地同春。人生的来去因缘，旅途归宿的规律，生老病死的因由，命运沉浮的根蒂，荣辱顺逆等等来龙去脉，皆在自然法则的全息因果规律之中。导致人死亡的根本原因，除情欲妄动害命之外，作为修真者，最难也是最关键的一关，就是清除本因之业。只有无因无尘，才能问鼎大道；只有无挂无碍，才能归根复命，长生久视。 【死之徒，十有三】 神离气散谓之“死”。“死之徒，十有三”，是指七情六欲。七情六欲皆起生于一心，统之于一心，制之也在于一心。逆修者，则可关门捉贼，闭门灭鬼，剿（jiǎo）其老巢，清其阴魔，断其轮回种子，后天复返先天，此便是生之门。如若纵欲，顺人道而行，则是开门揖盗，引狼入室。认阴魔作主人，自我作践，造恶作业，甘作轮回种子。此便是死我之户。所以，生死出入之机，完全在此顺逆颠倒之中，在于各人如何持养。 生之徒为取生之道，死之徒为取死之道，二者统言天地间人物生死的常道之理。人生于天地间，往往舍弃其取生之道，而妄取死之道，这是人不能全生的通弊也。世间之理，从来都是“贪生而不生”。人若贪生之厚，只图享受，不重道德，只重物质，轻忽精神，其结果必然是求生反而无生之地。自贵之人伤内，劳贱之人伤外，强暴之人不能寿终正寝，此皆是取死之徒。 道家认为：天下一切生于心，亦死于心。天堂地狱由心造，生死祸福由心召。病皆由心生，亦必由心治。心是天地人万物之主宰，是生杀的总枢。道家特别重视生之道，其理法皆是延缓或杜绝死之途。主张养生先养于内，养命先养性，修身先修德，治病先治心。性命双修，再造心身，颠倒为用，德道双成，直趋长生久视之道。 生之徒为取生之道，死之徒为取死之道，二者统言天地间人物生死的常道之理。人生于天地间，往往舍弃其取生之道，而妄取死之道，这是人不能全生的通弊也。人与物一样，自有生以后，后天智识逐渐开启，好恶心生，贪物欲，事繁多，因之竭精耗神，促龄丧命。所谓动之死地者，亦是十中有三，是因为生之数不敌死之数，阴之机多于阳之机，造化生生之机的理气枯竭，故入于死之徒。 “死之徒十有三”者，生出卯门，死入酉门。“酉”为十二地支的倒数第三位，是阴气已盛，阳气已衰。太极阴阳图已是纯阴一片，犹如下弦之月；又如灯油耗尽，将之熄灭，故归入死地。 人往往求生而却落入死地，皆是因七情六欲过盛，败丧了自己的真心，毁灭了自己的生路。人多不知情欲之起，所产生之毒素害人身心，有甚于虎狼；情欲之害，无异于自杀。倘若任情纵欲，随欲迁转，终日竟夜，以情欲为快意；动静行藏，以情欲为满足。沉迷日久，险到临头而不觉，麻木地深浸于死我之途。 十三徒之害，只因自己贪染其中，所以人事失中，天理灭绝，私意甚浓，德性被蔽；四相不觉，终而败弊；五衰不觉，终而变态。周身内外死气凝结，五脏六腑阴魔当政，渐至于死地。此非天之所使，而是人自造死门，自入于死地矣。 【人之生，动之死地，亦十有三】 “人之生，动之死地，亦十有三”，天有好生之德，赋予万物以生命。地有厚载之德，养育万物生命。故天地能长久，生养万物而不息。青山之所以长在，细水之所以长流，树木之所以长立，皆因大公无私，奉献了自己的生命，利益于万物众生之故。人为万物之灵，怎奈却不如物命？盖因人心有“十三”之损，所以命短早亡。人若能心存好生之德，则必能长生。人与万物皆有惜命求生之心。蚂蚁虽小，落水后亦要奋力上岸以求生。人命更是关天，岂能不珍惜爱生？ 人虽惜生，却不知惜生之理。往往弄巧成拙，适得其反，厚生反而害生，执生反而难生。 所谓“动之死地”，就是“贪生而不生”之意。凡事都要适中，不过不及，方合自然生生之道。贪生欲望过强之人，怕死之心常动，求生之心过强，反而形成心理压力，造成精气神耗损，体内阴阳失衡，导致疾病丛生。视听言动，念念不离于生，执生不放，怕死心动，这就是“动之死地”。本为求生，反丧其生，本想离死，反而入死。事与愿违，画蛇添足。皆因违背生之道，过甚执生之故也。 执着求生者，有如披麻救火，自取其殃；又如食药充饥，自贻其害。由此可知，求生不能有妄心妄念。妄心动，则必死。 人生在世，苍天赋我以性理，父母生我以身命，头圆以象天，足方以象地。性命阴阳，其顺逆变化，与大道同其出入；纲常伦理，与天地共其体用。周身内外，皆是生我之理，天地交合，皆是养我之生。本无死我之地，只因情欲妄动之心不息，所以才有死我之路。 死之徒岂止十三?譬如贪声色，声色即是死地；贪货财，货财即是死地；贪名贪势，名势便是死地；溺于好恶，好恶亦是死地；为恶不为善，重物不重德，为私不为公等等，皆是取死之途。 人身这个假幻凡躯，甚至不如一石一木，非常脆弱。怎奈人不珍惜，岂不悲乎?若是正命而死，身虽死而性不灭，形虽坏而理犹存，其死也死于生地。正命而死，善终之亡，死之后神识逍遥，身心自在。此便是“死于生也”。若是一生恣情纵欲，妄动妄为，凡心不了，心中之“死事”丛生，意念之恶根不断，因贪生而丧其命，因妄动而害其身。犹如飞蛾投火，自取身亡也。此便是“死于死地”。 【夫何故?以其生生之厚】 此句是接上文之义再申明之，提问：因何原因动之于死地?人之妄动而死，只因其随波逐浪，顺世俗人欲之浪高而高，贪嗔（chēn怒，生气）痴疑慢五毒俱起。只知“今日有酒今日醉”，不知醉生梦死即自杀。身虽入死地，而不知死之源头；将死之时怅怅然，亦不知其何故。太上圣祖怜悯世人之心深切，度世之情急迫，不忍心世人如此昏昏而不明其理，所以从根本发脚处，试问世人曰：“夫何故?以其生生之厚。” 人之有身在世，如匆匆过客，如过眼烟云。诚如佛祖在《金刚经》中所云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”人生虽说可百年，本不长久，欲求长生，当向不生不死中去求。此“不生不死处”，就是人之真性，它不增不减，无欠无余，湛然圆满，寂然不动。与天地共体，与大道长存。知之于此，求之于此，修之于此，养之于此，用之于此，则性命可立，生死可了。 世人只知贪生，追求健康长寿，而不知养性惜命之理。世间确有人，虽功名富贵，利欲声色，人间享受，样样丰厚。为了贪己之生，而害他生。吃了家生吃野生，天上所飞，地上所行，大至鲸，小至蚁，无所不食。虽衣锦食厚，虽名高位显，但其所损之天德，所造之恶业，却难以用金钱富贵所抵偿。到头来，他之命来索我之命，何处躲藏？此乃欲厚我之生，反而害了我生。此即“夫何故?以其生生之厚”之义。 空净师曰：“老残病弱性命危，修真可夺童春回，添油接命速救护，返魂续灯抱玉归。”欲修长生，须识所生之本，欲求不死，当明不死之理。人，是万物之灵，在漫长的人类历史长河中，先贤穷尽毕生精力，探索生命的奥秘，研究防治疾病、延长生命的方法，探索全息体与肉体之间良好的结合，维持这一对阴阳的动态平衡，延缓其分离之日的到来，故而形成千门万派，供后人因才选用。生死皆可改，唯凭性命修，人之所以托生人身，是自然给全息性体的一次千载难逢的机会，就看能为人者是否能把握住这个机缘。通过修德、修心、修性命，改造自我，使性命不随常道顺变。把握非常道变化的机理进行实践，运用“为道日损”，修累功行，来改变命运，再造性命，改变死途为生路，改变人生为道生，这才是超脱生死的根本途径，才是真正的“生生之厚”。 【盖闻：善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎】 “摄生”者，即养生。上文所言“动之死地”者，皆是针对贪着情欲，妄动妄为之人而言。善为养生之人，心如婴儿之未孩，无一毫后天情欲，所为所欲皆是天真之流露，未有丝毫假作为。其性如琉璃明镜，无一点灰尘所染。其出入内外，皆合自然，全无死地。譬如陆行不遇兕虎，此正是无死地之验。 “善摄生者，陆行不遇兕虎”，“兕”音四，“兕虎”即古代一种似犀牛类的猛兽。“陆行不遇兕虎”，并非有远避猛兽之法，亦非有禁兽之术，皆因善摄生者涵养道德，天理完备，常怀爱护动物性命，慈悲包容万物善心，素无杀生害命之念。此种仁德好善之心，感应于猛兽之心，故一切猛兽就不会有反伤人之心，即对面相遇，它们亦会远避离去。同时吉人天相，即使遇到凶险，暗中自会有人护持，故有善心之人，虽行于陆野丛林之地，虎狼亦不会伤害其命。 相传魏文帝时，密行楼观台访治国之道。时见真人陈宝炽（chì）驯白虎，便问驯虎之术。对曰：“抚我则厚，虎犹民也；虐我则怨，民犹虎也，何要之有?”古时人心淳朴，无猎兽,害命之心，兽亦无反伤人之事，人与兽同居而互助。次后人情欲动，杀兽以饱口福，自此兽与人结下不解之怨，不仅有兽伤人之报，更有人类自相残杀的战争之祸。此乃人不知之秘也。 真正“善摄生”之人，都是明晓自然大道之理，敬畏自然知阴阳，信诚因果规律，正确对待人生。积善修德，不做醉生梦死混人生的糊涂事，不追求凡俗浊欲。故能“舍死忘生赴大道，性命双修悟玄妙；证得三生识生死，借假修真命再造。”由于苦证勤修，德厚命固，最后使性命升华，达到“德行齐备返先天，性命再造大道圆；逍遥物外无羁（jī）绊，我命由我不由天”。 了命，就是了脱生死，这是高层次的修炼境地，是德志行信皆备，获得高层之果的生命再造大善性业绩。了命，是有坚如盘石的道心，纯真无瑕的佛性，经过长期磨砺的必然结果。了性与了命不同，就像有道与得道不同，得道与成道不同，成道与了道不同一样，存在着质量的区别，层次上的差异。了性只是性体上的解脱，了命则是在了性的基础上，形神俱妙，浑然一体，性命一起获得大自在。了命的修证，较一般修持层次艰苦卓绝得多，而且是一个长期的过程。需要修证者佛性纯，道心坚，并且三百、三千功德齐备，才能圆成。这才是名符其实的“善摄生者”。 【入军不被甲兵】 “入军不被甲兵”，是说有善德之人，大慈大悲，毫无恶念，此等德善信息感应于外，可与外体生命相通。因而不但陆行不遇兕虎，即使入于军阵之中，亦是出入无妨，往来无害。虽有千军万马，乃至刀戈兵器，也不会被其所害。此非有道之人用退兵之术，只因其心常清静，与世无争。虽只身入于军阵，因其怀仁善之德，不好战杀生，故主帅亲其贤，士卒钦其德，敬畏其威，况天地亦百般慈护，岂有加害之事。 善摄生之人，用阴阳颠倒之法，造化逆施之方，返乎太极，出有入无。圣人阴阳随变化，风雷任其驱使。即使豺狼猛虎，亦可化为同俦。即使刀兵利器，亦可销为乌有。兕虎虽凶，兵刃虽利，只能制其有形，岂能触及无形？天下惟有无形能制有形，有形岂能制无形？万物有形则有生死，对于形神合一，聚则成形，散则成气的圣人来说，即使入于枪林弹雨之中，又有何妨？此即是“入军不被甲兵”之义。 太上在本章所言，只是借事喻道，以物传心，其要旨皆在语言之外，令人心领神会。故读经者不可只在文字圈内打转，当跳将出来，站高处深悟其义。其义要在“后其身而身先，外其身而身存。”修真人无论出世入世，若皆能超然处之，与天下人合为一人，与天地心合为一心，自然永离死地，遇兕虎刀兵之境又有何畏！ 古圣人舍生取义，杀身成仁，视刀锯为寻常，赴汤蹈火为末事，皆因得于一中，无畏于外物。故曰“无死地”。 【兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。】 此五句正是言无死地之因。死地本无方所，惟在情欲之中。情动欲生，才有生死机之动；动静之时，才有生死之窍。人的情欲妄心，是一把无形的利器。制之者，无处不是生我之门；纵之者，无处不是死我之地。故知人心的私欲，是害我之大魔王，是杀我之刽子手。 人若能忘情去欲，舍妄归真，动静行止，谨慎律己，进退察于安危，念念不离善德。不但兕虎甲兵不能遭遇；纵然遇之，兕虽有角，亦不能相触；虎虽有爪，亦无从施展；兵虽有刃，亦不能近身。何以而有此妙?只因摄生有道之人，一身正气，邪不可干，身心内外，皆无受死之地，无下手加害之处，所以虎爪、兕角、兵刃皆不能入。 世间之人，孜孜为名，汲汲为利。贪衣食之华丽丰厚，爱口味之肥甘，好外表之虚荣，贪假幻之名利。这一切都是贪心所使，却不知一切私心妄念，尽是求死之路。私念一起，死神立即响应，当下使你心迷。意动情生，死地坟墓，立即自此而掘。不仅虎兕兵刃之害不能远避，奇灾异祸亦难躲藏，防不胜防，无有安全之处。 天堂地狱，皆从心上安排，生死出入，皆从性中了断。抱神以静，不使七情六欲乱其志；以静制动，不使六贼害其心。修养到此等天地，情欲之樊笼方可出，生死轮回之苦方可了。 世人皆爱艳花，但花无百日红，何不栽培自己心中的莲花？心莲四时不谢，八节无停，永无凋谢之期。人喜清新空气，然而现时俗气尘埃日重，若不清理自己心中的阴浊之气，久之身中天昏地暗，性命遭殃，自趋死地。清轻之气上浮为天，污浊之气下凝为地。人若能摒（bìng）弃贪心浊欲，方可得太和中气，入于生生之道，远离苦海深幽。此即“以其无死地”之义。 【本章说解】 本章经旨，主论生死之道，并述人物生死常然之理。乃是太上见世间贪生太过之人，多有姿情纵欲之事，贪生反而入于死地。指明“出生入死”之关要，使人知诫而自悟。 性命之来谓之“生”，性命之去谓之“死”。性属阳，命属阴，在天曰“天命”，在人曰“性命”，性与命本是一。以理言之，其理则一。以阴阳动静言之，则一而为二。人之性命，有生有死，理气禀之于天命，气质受之于父母；理生于气，气合于理。降本流末，互为根柢（dǐ），生生之道自此而始。 所谓死者，只因世人终日凿丧道德，轻生循死，自暴自弃。不能自贵其形，不能自珍其气，不能自爱其神，不能自保其命。元炁不固，百神耗散，此皆是取死之道。 长生健康的关键，就在于气与炁上下功夫。“先天炁，后天气，得之者，浑如醉。”欲修长生，对于屋破药枯，爻损命亏者而言，应重点穷通气和炁之理。通了此理，明了此法，就如前人所云：“屋破修容易，药枯生不难，但知归伏法，金宝积如山。”修可以改变全息体之质，炼可以改变全息体之形。修可以改变躯体之质，炼可以改变躯体之形。唯有“修炼”二字，终生持之以恒，方不负来人生一遭的机缘。如果不修不炼，全息体与躯体一旦分离，由于全息体质量的损耗，将很难有资格再次与新的人体结合，而只能进入更低层次的其它物命之中。 凡欲得长生登真之境者，必须经“道、经、师”三宝的指引，循法而修炼，才能成功。不可执迷于世间法而蹉跎岁月，应当凭德、志、行、信，寻求出世间的上乘法去实践。凡上乘大法，必然遵循无为、自然、无极、太极、阴阳演变顺逆之理。性命双修，由性入命，则性命兼顾，修命则命中重性，命性合一。以修心为统帅，统领性命双修，直趋无为自然大道，返朴归真。 先天之生成与成长、分离与终结，最基本的物质，就是元炁、先天真一之炁的顺变。常道之变，就是虚化神、神化气、气化血、气化精，血化形，形化婴，婴化而为童，童化而为少年，少年化而为壮年，壮年化而为老年，老年化而为死亡，身死灵亡。灵能减耗，再入它躯，再复生死，重重下降，尘生尘死，万生万死，苦海浮沉，轮回不绝，无终无始，不知何日觉悟? 大道须凭觉后参，未觉悟前参不透，永遭沉溺之苦。理不明则法难显，难以穷尽添油接命，再造心身的奥义，难以实践全收添油接命的功验。慧修性命者，始终应当屹立于太极弦上，执两用中，隐显并用。偏重于隐，而时时抓住显；体用兼全，由有为入无为。气居于中，气动则精与神皆动，气生则精与神皆生，气耗则精与神皆损。抓住中间这个“气”，则神与气的两端顺逆变化，即在其中。 现代医学认为，人的生命有三大指标，即脉搏、呼吸、体温。临床医师都是监测这三大指标，外加一个血压，作为常规检查手段。脉搏、呼吸、体温，都是自身内存机制的生理反应，唯有呼吸这一生命指标，与外界联通。 人可以说就是一个无根之树，全凭呼吸与天地相连接。一口气不来，命非己有，呼吸一停，也就意味着死亡的到来。所有生命要素中，虽然皆不可缺少，但最主要的莫过于一个“气”字。对于修真者而言，最重要的就是一个“炁”字。 外呼吸之气，乃是色身之事。藉此气以接济后天，以滋养形体。内呼吸之炁，乃是法身之事，藉此炁培养先天灵质，以养性神。添油接命，使生命返本还原为乾健之体，关键就是归伏固气之法。气固，则身中元炁不会随呼气而出，天地之真炁反而随吸气而入。久而久之，能同时六根不漏，即可补完乾体，继而接续先天。气若婴儿，心同赤子，阴阳混合，混沌不分，出息微微，入息绵绵。渐渐入，渐渐柔，渐渐和，渐渐定。久则呼吸自停，内气不出，外炁反而进入，真炁生发，一阖一辟，往来于天地之间。这种真息状态，“一刻功夫，可夺天地一年之气数。”一息(外呼吸)暂停，方可夺天地之造化。 人之真炁，既可以从天地中夺取，也可以从吸入的空气中分解，为体内所用。后天呼吸中所呼出者，就有自身的元炁随气而出；所吸之气中，亦含有天地正气随吸而入。人如果根源不固，六门大开，精竭气弱，所吸入的天地正气，将会随呼而出，不能贮存。身中原有的元炁，反被被呼出体外，为天地气反夺。鉴于此理，前辈们均极为重视后天呼吸和先天真息，通过后天呼吸，以补亏损；运用先天真息，以修金丹。 常人后天呼吸，都是随咽喉而下，至中脘（wǎn）而回。按现代医学分析，就是完全运用肺呼吸，所吸入之气，亦不能与体内先天祖气相接。庄子云：“众人之息以喉，圣人息之以踵。”玄道理论认为，人所生活的空间，所吸入之空气，并非仅仅是现代科学所分析的有关成分，其中还有现代科学所不能测定的微观成分，这就是“道性物质”。这种道性物质，在肺部进行交换时，大部分不能被吸收利用，而被呼出。身体虚弱时，其吸收比例就会更少，相反还要耗散体内的精华物质。这种道性物质，与体内原始祖炁，有着较好的亲和力。一旦双方相连接，其吸收率将成倍增加，为己所用。 这种道性物质虽与空气混为一体，但可以被意念分离提取，将其送到相应的部位发挥作用。意念力便是这种物质的早期运送工具。前人丹经中曾云：“先要存想山根，则呼吸之气渐次通夹脊，透泥丸，而直达于命府，方才子母会合，破镜重圆，渐渐扩充，则根本完固，救住命宝，始可言其修炼。”这段话讲的是一种渐法，而聚灵法则是顿法，作为添油接命，法中还有法，顿渐合一，才能共救命宝，得以长生。