试译——《巴特和符号帝国》序言

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书名：Barthes and the Empire of Signs

作者: Peter Trifonas

出版社: Totem Books

出版年: 1997-8-7

翻译：Lily （巴别空间执行编辑）

符号学、神话、文化的符号帝国

是的，可以理解的是，如果这些符号是空的，那么仪式便没有了神。

——罗兰·巴特

《符号帝国》最初出版于1970年，被认为是罗兰·巴特（Roland Barthes）的“后结构主义”（post-structuralist）阶段的一部分。在“后结构主义”阶段，他对符号系统解释的关注被打破和分散符号权威的欲望所取代。作为一种文本，它标志着从使用形式符号学的元素——或结构语言学的指导原则——转向研究文化实践的现世（real-world）现象，即可以阅读的图像和文本。因此，鉴于巴特作为法国结构主义的领军人物，《符号帝国》可以说是当代批判理论的分水岭。正是由于这一理论和文体的创新，它是那个时代文学批评进入并迎来“后结构”时代的重要文本。

巴特是在语言学家费迪南德·德·索绪尔（Ferdinand de Saussure）、路易斯·赫姆斯列夫（Louis Hjelmslev）、罗曼·雅各布森（Roman Jakobson）和埃米尔·本维尼斯特（Emile Benveniste）的著作之后发展出他的符号学方法来解读文化符号系统的。他的工作范围和深度为他在法国学院赢得了文学符号学（Literary Semiotics）方面的声望。与克劳德·列维-施特劳斯（Claude Lévi-Strauss）和让·皮亚杰（Jean Piaget）一样，巴特在20世纪五六十年代影响并成为对符号学感兴趣的一代法国批评家和理论家中的一员:朱莉娅·克里斯蒂娃（Julia Kristeva）、米歇尔·福柯（Michel Foucault）、雅克·拉康（Jacques Lacan）、茨维坦·托多罗夫（Tzvetan Todorov）、雅克·德里达（Jacques Derrida）、路易斯·阿尔都塞（Louis Althusser）、吉尔·德勒兹（Gilles Deleuze）、让-弗朗索瓦·利奥塔（Jean-François Lyotard）、勒内·吉拉德（René Girard）和让·鲍德里亚（Jean Baudrillard）。这一“高度结构主义”时期的特点是伟大的知识分子的热情和运动，以及主要人物之间的激烈公共交流，它们孕育了各种理论分支，如解构主义（deconstruction）、叙事学（narratology）、原型批评（archetypal criticism）和结构马克思主义（structural Marxism）。

符号学的关键重要性在于，它使理论家能够创造出一种元语言（meta- language）——一种批评语言或话语——这种元语言对分析表征（representation）的形式和结构非常有用，这些表征被编码在一个系统的逻辑中。它假定了多个层次的意义（例如，一个字母、一个单词、一个句子、一个标点符号），与编码的整篇文本的关系奇特又紧密地联系在一起的。由于这个原因，符号学也被称为形式主义的分析方法，因为它把分析中的意义或内容的表达与形式构成的要素联系起来。它的理论规则允许阅读“高于”和“低于”符号的真实和假设意义水平的可能性，以及在文本中建立它们之间的关系。其任务是在文本形式的配置中发现并保留可及的意义。因此，符号、结构和编码是符号学研究的主要内容。

被称为巴特的“结构主义”阶段的作品包括了《写作零度》（Writing Degree Zero），《符号学原理》（Elements of Semiology）和《神话学》（Mythologies）。这些著作对他的文化符号阅读方法及其在媒介中的文本生产进行了理论阐述。在这段时间里，巴特所涉及的内容包括广告、旅游指南、时装、摄影、脱衣舞和摔跤。关键是批判性地审视文化产品和实践领域，从而对所谓大众文化的语言进行“意识形态批判”，并“从符号学角度分析这种语言的机制”。

例如，在另一项关于这一时期的研究中，巴特参与了一个意大利面的广告，展示了同一文本中词汇、视觉符号和代码系统在意识形态上的相互依赖。我们可以把这种对图像和文本的分析称为跨媒体方法，《符号帝国》也采用了这种方法。广告中视觉上描绘的对象（意大利面、番茄酱、磨碎的帕尔马干酪、洋葱、辣椒和一个细绳袋）可以归为一个词汇术语——Panzini，这个词汇被用作产品的品牌标签。并不是说这些产品只属于某个特定的种族，而是从烹饪的角度来判断，根据广告，这道“完整的意大利面”的原料在照片中被描述为独特的“意大利”，因此质量上乘。文化真实性的呼应体现在名称本身的起源和民族认同的折射上。由于广告是为法国消费者而不是意大利消费者设计的，对巴特来说，品牌的民族内涵作为一种营销工具，通过为目标受众建立一个主题上有意义的背景，特别有效地为产品创造欲望和需求。

该产品的质量与名字的种族有关，因此让人联想起一种神秘的形象，即一种正宗的意大利意面，可以在自己的家里（这里是法国）做出来。这则广告似乎在暗示，人们所需要做的就是购买这种产品，像意大利人一样享受烹饪的体验。它充满了表征形式中潜藏的模式化观念。产品的“意大利性”主要取决于单词——Panzini——与所描述的产品之间的一种连续或相邻的关系，以便实现从词汇到视觉文本的内涵转移，从而产生锚定和传递。巴特发展了“锚定”（anchorage）和“传递”（relay）的概念来分析广告中单词和图像的相互作用，这对于考虑这种“组合代码”类型的文本在符号学上产生和指导意义生成的方式是有用的。

关于“锚定”，正如巴特所解释的，“文本引导读者通过图像的意义，使他避开一些，接受另一些……它使他（她）远离预先选择的意义”；而在“传递”中，“文本与意象是互补的关系；文字和图像一样，是一个更普遍的结构碎片，信息的统一性是在更高层次上实现的。为了便于理解，广告的信息作为一个整体，既涉及到锚定的词汇视觉依赖性，又涉及到传递中发现的两种文本成分的互补性。

认识神话

与巴特对Panzini广告的分析类似，他的神话强调了符号学家的关键任务，即对大众文化的表征中所说的和未说的话进行解密。也就是说，揭穿当文化主体本身以符号系统和代码的文本形式存在时所产生或强化的神话偏见。意识形态是神话的核心。巴特对神话中的媒介的分析，强化了这一主题的马克思主义基调。

事实上，《神话学》英译本的最后一篇文章“今日神话”是对符号学方法的延伸思考，它以小资产阶级文化宏大叙事中所表达的信仰、欲望和价值观为载体，展示了如何解开神话的象征结构。巴特认为神话使文化的特质自然化、普遍化，并通过其华丽的修辞使之成为社会规范。神话学作为一种“意识形态批判”，揭示了将神话作为自然和生命世界（life-world）的文化基础而不加以审视的伦理困境。巴特在神话中看到了其中的危险，即允许意义层在文化表征中累积，并鼓励不加思考的实践。通过神话，“意识形态滥用”之所以发生，是因为人们对这一信息深信不疑。文化的现状是神话想象的结果。

正如巴特所言，神话的真实特征是“不说就做”（what-goes-without-saying）。通过神话来阐述的文化逻辑试图减少解释的差异，限制意义的过度。它的意识形态维度构成了我们对符号、文本和媒体表现形式的回应，更重要的是，对历史的回应。神话概括了经验，使我们在如何看待现实、如何面对人类状况以及如何在对待他人差异的问题上达成共识。社会和文化的伦理和政治边界是由神话构成的。神话提供了解释性的原型来解释我们所居住的生活世界的意义，通过过去看到现在。神话通过赋予现实一定的意识形态意义，为我们赋予现实以活力、翻译和自然化。

与神话摔跤

根据巴特的观点，神话为我们提供了重要的理解模型，我们可以用这些模型来绘制经验的意义，方法是将一个系统叠在另一个系统之上，从而创建两个层次的解释。这两个层次的工作是独特的，并在一起，首先突出现实，然后粉饰现实。在神话学中，巴特展示了初级层次是如何包含“事实”的表征系统的，在这个系统中，客体是所指（signified）。巴特称这是“意指阶段”。它为保持表征形式与内容的分离提供了一个托辞。第二层级促进了一个符号系统，并在这个系统中与意义建立了联系。巴特称这种象征意义的联想领域为“能指真空”（le signifiant vide）或“空的能指”（empty signified）。它通过赋予作为存在的真理的表达能力，在文化对象或实践之外产生另一层意义。经验主义的事实——以这种有意义的存在为支撑——因此呈现出一种隐喻或象征的光泽，吸引并因此使读者从简单地重复世俗的解释跳到做出具有伦理和道德含义的价值判断。

这就是为什么，巴特解释说，即使我们知道摔跤（wrestling）是一项“舞台式的运动”，它对人类经验的过度展示——例如，它展示的痛苦、遭遇、背叛、内疚、变节、残忍、欲望和兴奋——让观众与演员有更纯粹的认同感。情感占据了上风，虽然很原始，但并非没有意识形态倾向。观众们必须迅速地站到一边，才能使摔跤这一壮观的场面产生效果。就像在神话中一样，在摔跤比赛中，在观众准备好从一出戏中辨认出人类状况的原始伦理情况之前，就上演了生死搏斗的虚构传奇故事。

摔跤正是利用了占据意识的神话原型。一个戴着黑色面具的人，一张邪恶的脸，与一个在文化中展示和捍卫所有美好事物的大众宠儿对峙。摔跤这一神秘的奇观依赖于观众潜意识中想要解决文化意识形态中的精神和伦理冲突的欲望。它以自身为食。这种身份认同的象征元素——或者说光泽——需要观众的注意，这也是摔跤运动大受欢迎的原因。在巴特看来，神话扭曲现实是为了达到意识形态的效果。它把倾向和偏见变成了历史。它悄然中止了对文化表征的质疑。神话将这种对现实的扭曲自然化，并掩盖其粗糙的文本，使普遍存在的观点可以被视为关于存在的现成真理。

不用说，巴特不相信神话。他认为，当它成为真理的来源时，它对历史、社会和文化的虚构呈现是人类自我欺骗的一个原因。争论的焦点在于，当意义需要被公开确定时，神话将自己定义为历史，而现实则需要被去神秘化，以便宣称自己是清晰的、普遍的真理。神话的功能是抵抗文化记忆的碎片化，让我们把日常生活中发生的一切都视为理所当然。现实被揭开了神秘的面纱，便于消费。巴特的结论是，神话散发出意识形态，因为它“将意义转化为形式”。

后结构的巴特

尽管巴特早期的作品旨在解开神话等表征形式的秘密，但后期的作品使这一概念的简单性复杂化，甚至质疑其与意义的文化生产的相关性。符号、代码、结构和系统在后来的作品中仍然很重要，比如《符号帝国》，但它们作为一种惯例，可以娱乐和享受。让符号学家巴特创造出一种元语言库和标签已不复存在。例如，在《S/Z》一书中，他对所呈现的内容以及如何呈现并不那么感兴趣，相反，他更感兴趣的是为阅读本身创造新的阅读模式。

体验阅读带来的“愉悦”（jouissance），或者享受阅读文本的不同之处所带来的欢愉（性的双关语），并与之玩耍或享受，成为关键的目标。意义是次要的。它的停滞是来自符号的空，它们无法处于传统的——因此是武断的——表征体系之外，而这个体系根据其自身的文化逻辑产生了符号。

如果有什么不同的话，那么对巴特来说，阅读现在变成了一种抵制文本对读者的力量，质疑其动机，并最终参与其意义的方式。换句话说，他想反对将表征形式的意识形态强加给被困在文本符号学结构中的读者。在此期间，巴特得出的结论是，批判性读者所能期待的最好的“闪光”是照亮图像或文本，但没有什么被揭示。

符号学作为一种阅读策略的语言元素在巴特后期的著作中被取代。他对文化形式和实践的解读中充斥着另一套批判性的关注。巴特将他的理论武器库的关键镜头重新聚焦在与人类欲望有关的概念上。因此，阅读的重点放在身体、快乐、爱、占有、异化、主体间性、文化、差异、记忆和写作的表现上。有趣的是，在巴特的后结构主义阶段，神话作为一种意义形成的形式仍然占据着中心地位，这使得他能够违背文化表征和文化表征的原则来阅读。