《周易》之大德

《周易》有文：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”

人生天地间，其德当效法天地，天的“健”——运行不息，天的高远；地的“含弘光大”，“厚道”，广阔，含藏。人顶天立地，无时无刻不受天地气息的影响，“天人合一”，所以人当“与天地合其德”，因此，就明如“日月”，明，自然就诚，诚了，自然就敬，也就实现了《中庸》里讲的“诚则明，明则诚”，“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”以及《尚书》中强调的“敬”，是故亦可现理学家所谓“以诚敬存心养性。”

《易》曰：“天地之大德曰生”，而又曰：“易，生生也。”是故天地之德流行化布即易。可见体会天地之德就能体会到《易》。《近思录集解》曰：“在天为四德，元亨利贞也；在人为五常，仁义礼智信也。”“天以元亨利贞赋于人，谓之命；人禀受于天之理，则为仁义礼智信之性。”“元亨利贞”为《周易》爻辞中基本的判断词，“盖元者天地之生理也，亨者生理之达，利者生理之遂，贞者生理之正也；仁者人心之生理也，礼者仁之节文，义者仁之裁制，知者仁之明辨，信者仁之真实也。”《周易本义》曰：“元者，生物之始，天地之德莫先于此，故于时为春，于人为仁，而众善之长也。”“亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼，而众美之会也。”“利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。”“贞者，生物之成，实理具备，随在各足，故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。”《周易》曰：“君子体仁足以长仁，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子有此四德者，故曰：乾：元，亨，利，贞。”所以，我们学习天之德，就要学“元”，为众善之长——仁；就要学“亨”，集美好的汇合于一体，促成美好的汇合；学“利”，就要施利于他物以符合义；学“贞”，就要坚持正固的节操，就可以办好事务。

《周易集解》曰：“一阳复于下乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。”此言《易》之“剥”卦，乃诸阳消殆剥落之象，下面五爻皆阴，独有最上一爻为阳，于时对九月，而至十月则为“坤”卦，“坤”卦六爻皆阴，而古人名之“阳月”，之后是十一月，为“复”卦，最下面一爻为阳。故古人之意，言阳无尽也，“十月于卦为坤，恐人疑其无阳，故特谓之阳月，所以见阳气已萌也。”这个道理就是说，我们要知道阳中有阴，阴中有阳，动静相生，于静中观动，于动中身静，主静，而守阳，无时不有阴，亦无时不有阳，做到阴阳平衡。同时，天地生物之心，乃动之端，所以我们要注意生命的运动，多运动，“文明其精神，野蛮其体魄。”

合于天地日月，自然就要合乎天地日月变化之序——四时。所以，人的日常起居修养，当与节气同，什么节气，就要做相应的养生、事情，就要思相应的德，而人平时生活作息也应有规律，还有就是人本身也要有气节。

至于“与鬼神合其吉凶”——鬼神，是事物发端之微、之隐、之机，当你想一件事，或打算做一件事，在这事情要做之始，隐微之时，就直觉到、推理到它的吉凶，然后再做决定，那么你就不会犯错了，用《周易》的话就是“无咎”。

《近思录集解》曰：“易本阴阳，而推之人事，其德曰仁义，其用曰中正，要不越阴阳之两端而已。仁义而匪中正，则仁为姑息，义为忍刻之类，故易尤重中正。”所以，在日常生活中，效法《易》德，就要做到仁义中正，这个是本。