斯宾诺莎与大麻

                
                斯宾诺莎说："无知的人不仅在各方面受到外部原因的扰乱，从未享受灵魂的真正和平，而且过着对上帝、对万物似乎一概无知的生活，活着也是受苦，一旦不再受苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范围内，简直可以不动心，而且由于理解他自己、上帝、万物都有一定的永恒的必然性，他也就永远存在，永远享受灵魂的和平。"
这是冯友兰的译介，思维的逻辑在此表达的异常明晰，对我而言，犹如最尖端的人工智能在对我讲授哲学，如机械般的严丝合缝，不只读地通了，也想地通了，心里固然一片敞亮，激悦那无所不在的光明，终极的智慧，理想沐浴着人生。可是一转念，想到一切关于绝对的思考最终都难免归于荒谬，于绝对的光明里与绝对的黑暗中，能看见的事物可能都不多。因为我们在终极的否定中，强调着自己的担忧。我们偏执地思考自己办不到的，久而久之更坠入绝对的怀疑而不得安宁。
                
                而当我读到"若得其情，哀矜勿喜"时，我有了一刹那的宽慰，那是忘却永恒的威胁所带来的稍稍平静，下意识中现世安稳的错觉。仅仅是觉得有事可做便由衷的生出欢喜，得其情的人生该是有趣的，得人情，得世情，得无情之情，只觉得这万象的世界里，我们的朝生暮死有了依托，我们恬不知耻地活着并无碍这宇宙的美妙和谐。
得其情是一个最简单自然的事情，像睁开眼看到光一样，这可也是明察秋毫，演世间幽微的朴素心境，它无深忧却具远意，有情的视野背后，没有永远享受和平的灵魂，那洽洽是无知者的幻影。得其情而感则哀，哀而不伤且自持有余为矜，而得其情却不应尽之亦不能尽之，绝对的事物就是绝对的境地，那里恐怕无情可得。 此外若得不是必得，所谓平等的众生，因果里的圆通，也是信之则有，不信则无的诳语，有人得就有人不得，这残酷的偶然性往往使不得者有了对彼岸的向往，这也是不得其情之后的癫狂与痴慢，和彼岸无关。
得其情是人生中可求得的幸运，你看见了你所能看见的，也见识了你所视而不能见的，已知里参差的种种，使你不能信仰，彼岸是痛苦的人生在镜中欢喜的倒影，求之不得的怨怼。未知里，人人都是待宰的牛羊，偶然的逃脱都是分外的奢望，想想都令人胆战心惊，所以 "未知生, 焉知死" 的议论，倒像一道光，投入黑暗之中，使人生不再漆黑一团，就着那光柱里纷飞的尘，人好奇着周遭，开始求生。
斯宾诺莎靠打磨镜片活到四十多岁，最终死于尘肺病，这也许是被哲学轻率简化的人生，但是，永远存在，永远享受和平的灵魂要怎样负担人生的孤独和怎样承受病痛的折磨，我对此实在是不得其情，但我也绝对高兴不起来，斯宾诺莎的一厢情愿，可媲美大麻的快感，随机错置的时空里，任何绝对的，确信的念头，醒来后发现都是对不上号的，例如你只是想回房间睡觉，却推开窗户跳了出去。