心传——传心殿
故宫有座传心殿，传的是心，奉的是灵。故宫东南隅，这座供奉着中国十一位圣贤（皇师伏羲、神农、轩辕、帝师尧、舜、王师禹、汤、周之文武、先圣周公和先师孔子）的殿所，如今没有了昔日的香火萦绕，一块“故宫文物修缮”的牌匾仿佛把过去和现在狠狠的隔了开。只有琉璃瓦下这块牌匾向我们诉说着曾经。
（图片来自网络）
故宫有座传心殿，传的是心，奉的是灵。何为“心”？这还要从古时的“公天下”说起。尧、舜、禹在即位的时候，都奉行着一个原则，就是传位给公认为最贤德的人。此为“公天下”，后大禹没有找到合适的人选，于是死后，人们推举他的儿子启统领天下，此后为“家天下”。何为“心”？尧、舜、禹在传位时，仅传了十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。” （《书经 大禹谟》）这十六个字此后成为了中国传统文化的中心，修心养性的根本，儒家也好，孔孟思想，老庄思想，统统从上古这里开始来的（《南怀瑾演讲录》）。
笔者自认为人生经历有限，对于博大精深的中国传统文化，尚且不敢随意解读，更何况是如此精炼微妙的十六字心法。所以本文中会多处引用其他人的观点，笔者会一一注明。而笔者也只能发表一些尚不成熟的观点，可能再过十年，二十年，笔者的想法会和现在有很大差别，不过至少，在这里做一个简要的记录还是有必要的。
“人心惟危”。《二十一世纪的前言后语》中解读此句为：“世界上的人心是很危险的，人的心里有善恶，是相对的，不善则恶。” 笔者不是很赞同这种观点，与其认为人心本身非善即恶，如此的二元对立，不如“人心的善恶是受欲望驱使的”这一观点来的妥帖。人是情感动物，又是理性动物；人即能思考，又会感受，即会凭理性判断，又会凭直觉行事…… 所以人心是复杂的，而人的欲望才有善恶，好坏之分，但那也要视情况而定，譬如人渴望得到的欲望，对于金钱是贪婪，对于知识是好学。
“道心惟微”。所谓“道”，儒家也讲“道”，道家也讲“道”，佛家也讲“道”。这“道”到底是什么呢？笔者也在寻找答案…… 往小了讲，“道”指一个人的个人修养，往大了讲，“道”也包罗万象。至于“道”究竟是什么，还需以后细细琢磨。做人，不论从事哪个职业，做什么事情，都需要人修养自己，这其中的道理很精微，需要自己不断反思琢磨。
“惟精惟一”。如何做到修养身心呢？在于“精”和“一”二字。“惟精则须戒慎，即如佛法所称的戒学；惟一则须慎独，即如佛法所称的定学。”（《禅宗六祖和中国理学》）不管做事还是做人，秉承着专一的信念方能修养出平和的心境。否则，当今社会诱惑很多，没有专一的信念很难做到清明自在。物理学上讲，能量的流动是一个熵增的过程。熵增即一个由有序向无序自发的发展过程，所以物质的自然属性是向无序发展的。可是人的发展在很大程度上，打破了这一自然规律，所以这在一定程度上，解释了为何懒惰易，而上进难。
“允执厥中”。引自《南怀瑾：身心修养是做人的根本》：“慢慢修养到中道境界，‘中’不是中间，是恰当。譬如是与非，善与恶，好与坏，世界上的一切都是相对的。把握中道，不是偏向善就完全对，要治天下，有时候也只好用‘不善’的方法达到‘至善’的目的，这就要靠智慧了。” 这是南怀瑾老师对这四个字的解读。平衡似乎是人这辈子都在寻求的，对于做人来说尚且困难，对于治国来讲就更难了，更何况为了国家的利益而牺牲一些“小我”的利益，真的就是所谓的公平和正义吗？
故宫有座传心殿，它的存在，仿佛在时刻告诫历代帝王要有一颗圣贤心；它的存在，也同样告诫着我们这些普通人，做人的不易。
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故宫有座传心殿，传的是心，奉的是灵。何为“心”？这还要从古时的“公天下”说起。尧、舜、禹在即位的时候，都奉行着一个原则，就是传位给公认为最贤德的人。此为“公天下”，后大禹没有找到合适的人选，于是死后，人们推举他的儿子启统领天下，此后为“家天下”。何为“心”？尧、舜、禹在传位时，仅传了十六字心法：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。” （《书经 大禹谟》）这十六个字此后成为了中国传统文化的中心，修心养性的根本，儒家也好，孔孟思想，老庄思想，统统从上古这里开始来的（《南怀瑾演讲录》）。
笔者自认为人生经历有限，对于博大精深的中国传统文化，尚且不敢随意解读，更何况是如此精炼微妙的十六字心法。所以本文中会多处引用其他人的观点，笔者会一一注明。而笔者也只能发表一些尚不成熟的观点，可能再过十年，二十年，笔者的想法会和现在有很大差别，不过至少，在这里做一个简要的记录还是有必要的。
“人心惟危”。《二十一世纪的前言后语》中解读此句为：“世界上的人心是很危险的，人的心里有善恶，是相对的，不善则恶。” 笔者不是很赞同这种观点，与其认为人心本身非善即恶，如此的二元对立，不如“人心的善恶是受欲望驱使的”这一观点来的妥帖。人是情感动物，又是理性动物；人即能思考，又会感受，即会凭理性判断，又会凭直觉行事…… 所以人心是复杂的，而人的欲望才有善恶，好坏之分，但那也要视情况而定，譬如人渴望得到的欲望，对于金钱是贪婪，对于知识是好学。
“道心惟微”。所谓“道”，儒家也讲“道”，道家也讲“道”，佛家也讲“道”。这“道”到底是什么呢？笔者也在寻找答案…… 往小了讲，“道”指一个人的个人修养，往大了讲，“道”也包罗万象。至于“道”究竟是什么，还需以后细细琢磨。做人，不论从事哪个职业，做什么事情，都需要人修养自己，这其中的道理很精微，需要自己不断反思琢磨。
“惟精惟一”。如何做到修养身心呢？在于“精”和“一”二字。“惟精则须戒慎，即如佛法所称的戒学；惟一则须慎独，即如佛法所称的定学。”（《禅宗六祖和中国理学》）不管做事还是做人，秉承着专一的信念方能修养出平和的心境。否则，当今社会诱惑很多，没有专一的信念很难做到清明自在。物理学上讲，能量的流动是一个熵增的过程。熵增即一个由有序向无序自发的发展过程，所以物质的自然属性是向无序发展的。可是人的发展在很大程度上，打破了这一自然规律，所以这在一定程度上，解释了为何懒惰易，而上进难。
“允执厥中”。引自《南怀瑾：身心修养是做人的根本》：“慢慢修养到中道境界，‘中’不是中间，是恰当。譬如是与非，善与恶，好与坏，世界上的一切都是相对的。把握中道，不是偏向善就完全对，要治天下，有时候也只好用‘不善’的方法达到‘至善’的目的，这就要靠智慧了。” 这是南怀瑾老师对这四个字的解读。平衡似乎是人这辈子都在寻求的，对于做人来说尚且困难，对于治国来讲就更难了，更何况为了国家的利益而牺牲一些“小我”的利益，真的就是所谓的公平和正义吗？
故宫有座传心殿，它的存在，仿佛在时刻告诫历代帝王要有一颗圣贤心；它的存在，也同样告诫着我们这些普通人，做人的不易。
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