《道德经》学习笔记2
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
云卷云舒(守衡)
善于建立基业的人能使基业万世不拔，永远不会动摇；善于控制把握的人能使他的事业永远不会失控。后世子孙靠这种法则保守功业，绵延世世代代不会断绝。按照这种原则修行：修行在自身，他的德行就纯真；修行在一家之中，他的德行就有余；修行到达乡邻村落，他的德行就绵远悠长；修行到全国，他的德行就会丰盛壮大；修行到达了天下，他的德行就能普施天下万物了。所以在外的德化体现在内心的德行深厚几许：从自身、家庭、乡邻、邦国到天下。我是如何知道天下是这样的呢？依据的就是这种法则。
本章的主题是讲修“德”。修德的关键是从内修开始，自内而外，直到天下。
“建”是“筑”的基础，“建”就是打基础，基础打得好坏，决定了整个建筑是否牢固，会不会被连根“拔”起。“抱”就是控制、把持，“抱”有不同的对象和不同的方法，有的“抱”很容易就“脱”——滑脱、失去控制了，而有的则能够“抱”得很牢固。
那些“建而不拔”、“抱而不脱”的人不但自己能够这样牢固地建立和保持，而且能够把这种力量和方法传给后世，使得后世弟子、子孙都能依据先辈遗法、遗教、遗德来延续他所建立和保持的功业。
为什么同样是建立和保持，差别会这么大？那些“建而不拔”、“抱而不脱”的人是凭借了什么才能做到他们那样的地步的呢？
凭借的就是“道德”——从“道”而延伸出的“德”。
如何修“德”？修“德”就是正心诚意地去明察那颗不被欲望和偏执沾染的“良心”（也就是阳明心学里的“良知”）。“良心”是秉承天地之间最纯正的气所生的，所以又叫“天地良心”。所以，能够明察自己的“良心”，并依天理、顺人情地去做，就是有“德”。
修德是从内开始修，由内及外。记得十年前看过一段墓志铭，给我很多的启发和感触。其内容是这样的：
“当我年轻的时候，我梦想改变这个世界；当我成熟以后，我发现我不能够改变这个世界，我将目光缩短了些，决定只改变我的国家；当我进入暮年以后，我发现我不能够改变我们的国家，我的最后愿望仅仅是改变一下我的家庭，但是，这也不可能。当我现在躺在床上，行将就木时，我突然意识到：如果一开始我仅仅去改变我自己，然后，我可能改变我的家庭；在家人的帮助和鼓励下，我可能为国家做一些事情；然后，谁知道呢?我甚至可能改变这个世界。”
另外，经典电影《教父》里介绍的人生观：第一步努力实现自我价值，第二步全力照顾好家人，第三步尽可能帮助善良的人，第四步为族群发声，第五步为国家争荣誉。事实上作为男人，前两步成功人生已算得上圆满，做到第三步堪称伟大，而随意颠倒次序的那些人，一般不值得信任。
由此可见，古今中外，真正有大智慧的人，都明白由内及外的道理，并将这个道理作为自己人生的行动纲领，指引自己一路前行。
“德”是能够“明心见性”的，这个“明”和“见”的过程就是“观”。每当克服了一个越度的欲望、排除了一分自我的偏执，就是清除了一层心灵的蒙蔽。清除了心灵的蒙蔽，你才能看得更远、更清楚，更明白怎样做才是符合“道”、符合“德”的。
内在的“德化”越强大，能看清楚得就越多：从自身开始，看明白自己；到达家庭，看明白家庭；到达家乡，看明白家乡；到达邦国，看明白邦国；到达天下，就能看明白天下。
老子是怎么“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”的？其实靠的就是这个“德”。
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽。非道也哉！
云卷云舒(守衡)
译文：我深明自然之道而坚信不移，在大道的引导下修行。只有妄自施为才是我所害怕的。遵循自然的道路非常平坦安全，可是总有人喜欢走捷径抄小道。朝廷上，宫殿修得美仑美奂、金碧辉煌，田地却大片的荒芜；仓库十分空虚，君王统治者却总是喜欢穿华丽的衣裳。佩戴锋利的宝剑,对饮食非常挑剔,钱多得都不知道怎么花。这其实是通过抢劫盗取老百姓的财物来装饰自己，哪里算是在替天行道呢！
解读：本章的主题就是“道”与“非道”在行为上的区别：“道”是“唯施是畏”的，而“非道”则是“好径”的。
修行道德的人很清楚自己在做什么，方向是非常明确的，就是“行于大道”——在“道”的指导下奋勇精进，终极目标就是与道契合，天人合一。修行道德的人没有任何世俗的恐惧，只担心自己的修行不能有始有终，控制不住自己前进的方向，走到那些想胡作非为的邪路上去。
修行道德的道路是平坦无奇的，只要你肯踏踏实实地做好每一件应该做的事情，不去做每一件不应该做的事情就可以了。明白道德并不是件难事，难的是去执行道德的教化，更难的是保持住道德。
道德是大路，是有所为而有所不为的。但这个世界上有很多自以为是的聪明人，他们也知道道德的表象是怎样的，但是他们认为自己很“聪明”，所以不肯老实地去遵循道德，喜欢在道德以外开辟出很多急功近利的小路，用自以为更快更好的方式去满足自己的私欲。
抄小路去占便宜，就是这类聪明人的典型行径，老子把这种人叫做“好径”——喜欢走邪路。邪路表面上是容易得便宜的，但是邪路之所以称为邪路，因为从长远来看是对整体生命不利的，得便宜处就是失便宜处。走上了邪路，就难免会走更多的邪路；为了私欲去背离道德，就会在私欲的道路上走得越来越远，最后偏离道德的大路也越来越远。违反了道德的行为，最终必然遭到道德的审判。因为道德是宇宙最根本的规则，任何“妄作”——与这个根本法抵触的行为都会遭遇“凶”的结果，这是“天网恢恢，疏而不失”的。
在老子所在那个时代，哪一个统治者不是以有“道”自诩，以获得“天命”自居呢？即使是在当今世界，又有哪一个国家政府不是自我标榜最民主、最人道、最得民心，最符合历史发展的必然趋势呢？
光是靠说有什么用？公道自在人心，老百姓认得清谁才是真正有“道德”的。古时候有那样穷奢极欲的统治者，现在就没有这样的统治者了吗？把政府大楼盖得美仑美奂，老百姓连基本温饱都难以保障；自己出入名车，居住豪宅，花天酒地，灯红酒绿，纸醉金迷，不顾百姓最基本的生活、医疗、教育、养老保障。这样的人岂不就是披着羊皮的狼？难道不是披着“公仆”外衣的“盗贼”吗？
有道德的统治者会做这样的事吗？真正的信奉道德的统治者是应该“以百姓心为心”的，对老百姓是“无缘大慈”和“同体大悲”的，和老百姓同呼吸、共命运、心连心的。口号叫得再响，也不如实在地为老百姓办一件事。
肯这样全心全意地为人民服务的人，才会获得老百姓最彻底、最坚决地支持，这种支持发自民意，深得天心，是符合“道德”的，所以才会战无不胜，攻无不克，不断地以弱胜强。
然而，在他位于统治阶层以后，如果有朝一日改变了初衷，不再关心老百姓的疾苦，不再代表老百姓的利益，只代表着自己和那一小撮人的利益，满足于个人和小集团的私欲，那么他就是在“好径”，就是“非道”的，就是民众的盗贼！
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
云卷云舒(守衡)
译文：天下万物都生于“道”，所以“道”可以作为天下万物的源头和根本。既然知道它是一切的根本，那么把它的本质把握了，就可以用来了解种种由它变化出的发展；而对它繁衍出的种种现象、具体的物性充分了解后，反过来又能更深一步地来理解它们源头的精微，这样才能永远都不会失败。封闭一切外来的诱惑、困扰、成法，专注于内，精心修行，一辈子也不会劳苦。运用各种感官、工具向外追寻，有心创立大功业，那就不可救药了。能够明察秋毫、见微知著才能叫做“明”，能够柔弱安忍、韬光养晦才是真正的“强”。内心深通一切、万象了然于胸中，却能收敛他的智慧之光，不给自己招来祸害，才是真正的自然之道。
解读：本章重点在说“道”的外在表现形式。并提出了对“道”所应当持有的态度。
记得阳明先生被发配到龙场后，一开始因为龙场的险恶自然环境，以及自己前半生的挫折经历，认为自己只能在龙场枯坐等死了。但后来某夜他在石棺材里闭目反思时，突然顿悟开窍：圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。之后他开始转变自己之前的行为模式，积极从自己内心的良知来寻求行动指引，尽力摈弃外界的诱惑困扰，最终成就了他少儿时立下的宏伟志向。
阳明先生青少年时读书涉猎广博繁杂，对道家的《道德经》肯定是烂熟于心，之前也有得到过当时道家高人的指点，所以他上面的那句“吾性自足”相信肯定受到了这章里“塞其兑，闭其门，终身不勤”的点拨。
其实，圣人之道和《道德经》里一再讲的“道”是完美契合的。之前灵明兄在介绍阳明心学是讲过“自古圣人一条心”，而圣人们的心之所以相同，并不是指圣人们是同一个心脏或同一个血脉，而是指圣人们的心是合“道”的。如何合“道”，就是让自己的行为准则符合孕育出天下万物的自然规律。而我们内心的良知，正是从“道”中孕育而生，所以只要我们时时用内心的“良知”去照射自己的行为，以及外界事物对自己的影响，并遵循“良知”给出的指引，自然就会拥有大智慧，领域“道”的真谛，和圣人一条心，最终成为合“道”之人。
生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
云卷云舒(守衡)
译文：世上万物遵循着道而产生，受到德的滋养，具体的物质构成它的形体，周围的时空环境使之成长。因此万物没有不把道德视为根本的。道的尊位，德的宝贵，不是出于谁的号令而完全是因循自然。所以道生长万物，德蓄养万物，使它们成长发育、开花结果、繁衍后代，给它们最大的照顾和护佑。生长了并不据为己有，作育不自居其功，统领着天下万物却并不自视为救世主。这就叫深厚的德行。
解读：本章主要讲“道”和“德”对于世间万物的根本作用。
世间万物最初的生机都是来源于“道”，“道”也被称之为自然法则，它是这个宇宙的基本规律。道生一，一生二，二生三，三生万物。“德”是具体层次上“道”的代表，是“道”在不同时空、不同范畴上的表现。万物积聚、蓄养“生”的力量都依靠各自的“德”。对于人来说，要使成为“人”的生机积聚、蓄养而不断壮大起来，那么就应该符合“人”的“德”。
包括人在内的万事万物真正的根本在于“道”和“德”，“物”和“势”只是附属的，次要的东西。“道”和“德”是先天的，是决定了生命层次和生命质量的东西，“物”和“势”决定的只是临时的、外表的东西。生命并不依赖任何有形的物质而存在，生命是宇宙规则的产物。
正因为“道”和“德”是万事万物的根本，所以万物才把“道”和“德”放在非常尊贵的位置上。而这种尊贵与世俗的“尊贵”并不相同。
世俗的“尊贵”都是人为的，依靠着外在的力量来维持的。因此很多并不是值得人们从心里去尊敬和重视的，只不过是通过强行的政令、制度、世俗规则等有形体系而逼迫、勉强人们去“尊贵”他们。
“道”和“德”是人类乃至天地万物的原始父母。“道”和“德”拥有最强大的力量和最光明的前景。“道”和“德”代表的是宇宙最根本的秩序和有形世界基本属性的完美统一，是至“真”的、是至“善”的，是至“美”的。所以，不论人们主观上是否把它们放到“尊贵”的位置上，客观上它们永远是决定一切最终裁决者。真正能够洞察到“道”和“德”的人当然只会把“道”和“德”作为至尊至贵来崇尚，来信奉。这种全身心的归顺和依附不是外在力量所压迫的，而是内心最自然的抉择。
“生而不有，为而不恃，长而不宰”，这三句话其实就是一句话：“功成而弗居”。
世俗的规则是：“生”了就要想要“有”，父母生了子女就会认为子女是自己的私产、农夫种了田就认为作物是自己的私产就都是这一类的行为；“为” 了就要想要“恃”，做了事情、有了点成绩，就老觉得有多了不起，总想靠着这个功劳得到些什么；“长”了就要想要“宰”，有人来归附、跟从你的领导，就想着主宰他的一切。这些行为都是不“自然”的，都是“化而欲作”的表现。
“道”和“德”不是这样的，它们是“化而不作”的。所以，才“是谓玄德”——最深远的德行。
之前我解释过“玄德”，这里再重复一遍强化一下记忆：玄德是最符合道性之德。德有真德、显德、阴德。显德者具有外显之特点，即做善事时，别人目可见、耳可闻，且能得到别人物质或口头的感谢，这种德舍多得少，是浅德，典型的例子可以参考陈光标。所谓“阴德”，是德心与德行相结合，靠肉身才能完成的德。这种德的特点是施恩不图报，行善不留名，别人不知不见，受益而不能谢，这是接近于道的一种德行，故谓之“阴德”或“深德”。此类德行是步入玄德的基础和阶梯，虽不能完全符合道性，但亦是一种接近于道的表现形式。玄德则是符合天道的真德，这种德行人不能知，手不可指，口不得言，但却影响深远。上善若水,水善利万物而不争，地球孕育万物生命但却不向万物索取报酬，这种天道真德虽然我们无法言语，但却能时刻感悟到它的伟大和深远，这就是玄德的体现。
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生生而动，动皆之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
云卷云舒(守衡)
译文：人总要遵循生老病死的自然规律。能够尽其天年寿终正寝的有十分之三；因先天不足或后天不利而夭折的有十分之三；还有三个本来好好、却正在作死。他们怎么作死呢？就是太想长生了，对自己丰厚奉养，这就是作死。听说善于养生的人，出外行路不会遇到猛兽，进入战场也不会有刀兵之灾，任何凶物都无法降灾给他。这是为什么？因为他周身无时不在的祥和之气不会激发任何杀气，他没有取死的因由。
解读：本章主要论述人生最大的问题——“生”和“死”。“生”和“死”的规律也是服从于“道”的。老子见世间太多人过于贪生，为求长生瞎折腾，反而入于死地。指明“出生入死”之关要，使人知诫而自悟。
“生”就是从那个原始的生命海洋中出来；“死”就是回到那个原始的生命海洋。人的一生一世就象水：从大海中蒸发，变成云，又变成降水，然后历经千般坎坷，重新回到大海一样。当然比喻永远只是比喻，人的一生要复杂的多，但无论如何，死是每个人必然的归宿。所以从“道”的角度来看，就应该是“视死如归”的。
死，就是回家。那么，生当然就是出门游历。生本身不是目的，而只是一种手段。如果把生作为一种根本的目的，为了生或者生得更好可以不择手段的话，那么就彻底迷失了生的意义。生死之间的流转和这世间的所有事物一样，是不以人的意志为转移的，是只服从于道的。我们对待生死也应该以一种淡然从容的态度去面对，顺应自然、顺服天道，当生则生，当死则死。对生，既不奢望，也不期待；对死，既不畏惧，也不抗拒。
万事万物的规律是很玄妙的，是“或损之而益，或益之而损”的。表面上的养生、利生有可能正是戕害生命的根本，缺乏智慧的胡作非为只会是自蹈死路。为什么大多数人会去作死？因为他“动”为的是“生生之厚”。“生生之厚”做的无非就是那些“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”的“为目的”的事，是超越了“为腹”的基本需求的事，那么当然就会“反者道之动”——向你所希望的反面去发展，求生而得死！
真正善于从天地间“摄”——吸取生气的人，他是不会太在乎自身的得失安危的。在他看来，天下没有什么吉凶祸福，只有顺服天道才是最重要的事。为什么“善摄生者”没有任何忌讳，可以避开世间的一切凶险恶毒的加害呢？就因为他是遵循“道”的。遵循“道”他就不会种恶因，也就不会遭到恶果。他没有主观地去趋吉避凶，只要他在的地方就是吉祥的、和平的、安泰的，这是“道”的力量。这就是世间任何凶物都无法降灾给他的最大理由。所以说他是没有“死地”的。
圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
云卷云舒(守衡)
译文：最上乘的统治者没有个人主观成见，总是习惯于把百姓的意向作为自己的意向。善良的人我用善良的心去对待，不善良的人我也用善良的心去对待，就会让所有的人一心向善。值得信任的人我相信他，没有信用的人我也把他当作值得信任的人，就能让所有人都自觉地守信。这样的统治者治理天下本着清静无为的原则，为了天下的百姓诚朴自己的心志，不断化解自己想要有所作为的欲望。所有百姓都专注着他们的视听，统治者就象对待自己的孩子一样对待他们。
解读：本章的重点就在于“圣人无常心，以百姓心为心。”，这也是“无为”的一个重点原则。
“心”是什么？“心”不是心脏，“心”就是人的主观意愿的集中体现。更深一层来看，就象《十善业道经》上说的：“而心无色不可见取，但是虚妄诸法集起。”。所谓“心”其实本来是不存在的，它只不过是由后天的、外界环境所决定的，是人对这个世界虚假不实的反映罢了。“心”就是这样一种由客观环境所决定的反过来又影响人对客观世界理解的东西。因此，老子就提出“虚其心”。因为一旦有主观的意愿来干预，就会使对世界的观察发生或大或小的扭曲，就不能真正发现最本质、最核心的规律。
一般人都是有“常心”的，也就是主观成见偏见，即根据个人的成长经历，接受到的教育资讯，根据有限的外界输入信息形成的对整个世界的主观认知，而且这个认知又受到个人喜好厌恶的影响，所以不同人会形成不同的“常心”。绝大多数人都认为自己的“常心”才是绝对真理，其他和自己认知出现较大分歧的人都是该被清除的歪门邪道，所以世间常有党同伐异，屠杀异教徒的政治运动和战争。
“圣人”是道德修行高深的人。这样的人，他的世界观、人生观和方法论已经是高度统一于“道”的。他已经不再为“心”所动，也不再为“物”所役，已经完全顺服于“道”，因此，他的每一个决定都是顺应自然、符合客观规律的，他不会有任何主观的意愿，想达到任何非“道”的目标。所以他是没有“常心”的。当然，圣人的境界太高，绝大多数人都做不到，所以儒家提出了“君子”的中间过渡状态，君子可以通过接受教育而后天习得。君子要时刻提醒自己不要陷于主观偏见，尽量以客观理性，不偏不倚的态度来看待和自己理念不同的人和事，坚持“和而不同”的原则。、
既然“圣人”是没有“常心”的，甚至是没有“心”的，为什么还要说他是“以百姓心为心”呢？
虽然单个人的“心”是由非常局限的时空来决定的，所以偏离事物内在本质“道”非常远。但“百姓”是所有的人群，经过所有人的意志的相互平衡，相互折中，“百姓”的“心”最终形成的总体意志，反而能相对的比较接近于“道”。所以“圣人”如果一定要有一个“心”，那就一定是和这个“百姓心”是一致的。
之所以圣人要对不善良的人的人，没有信用的人也善待和信任，这是由于圣人有“大慈大悲，普渡众生”的理念，也是无分别妄见的思想。如果我对你“善”，是建立在你是个“善者”的基础上，那么这就是有条件的“善”；同样，如果我对你“信”，是建立在你是个“信者”的基础上，那么这也就是有条件的“信”。如果这些“善”和“信”都是有具体的条件才能发出的，那么就不是真正的“善”和“信”，只是一种等价交换的贸易。只有无条件的、不求回报的“善”和“信”才是真正能称得上“德”的“善”和“信。
有着深厚道德的统治者是怎样的样子呢？“歙歙焉”，是关闭一切的样子，闭目是不看，闭嘴是不讲，不但如此，连“心”都是“浑”的。为什么？因为他不需要去区别对待。所有的百姓，不论贤愚不肖、富贵贫贱，都是他的百姓。对天下所有的人他是一种态度来对待。正因为他是这样的一视同仁，所以他才是一个德高望重的长者，所有的人都会聚精会神地看着他的表情，聆听着他的教化。
对于他来说，所有百姓都象他的孩子一样。有的孩子听话，学习成绩好；有的孩子毛病不少，调皮捣蛋。但是对于父母来说，无论孩子是什么样，都是他的孩子啊！好孩子、坏孩子，都是我的孩子，好孩子有他的努力，也有我正确的教化之功；坏孩子尽管有这样那样的原因，根子上只是因为我没有好好地教化。
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。
云卷云舒(守衡)
译文：学习研究知识与技术要不断丰满完善、精益求精；同时，求道合道、修养道德要不断克制减少自己的私欲。让自己的私欲不断的减退，才会达到真正不违背自然规律胡乱作为的地步。只有真正放弃所有主观的意愿，完全因循自然的行动，才能达到战无不胜、攻无不克，做任何事都能成功的地步。所以准备治理天下的人一定要因循自然不加造作。如果他要造作生事，他就不配来治理天下。
解读：记得前几年和一位颇有智慧的前同事聊天，当时我入睡特别困难而且失眠，他曾经打趣我说：“为学日益，为道日损。你每天看这么多书，学这么多乱七八糟的知识，只会越来越烦恼，离大道越来越远。”我查了网上的很多版本对“为学日益，为道日损”的解读。绝大多数版本的解读都是，老子不提倡追求学问，认为学的知识越多，私欲也会越多，从而离道越远。
但是，我把后面的“损之又损，以至于无为”联系起来。感觉上面的这种解读并不准确。如果不学习任何知识，只是单纯的去求道，这样可以达到真正的掌握自然规律，不胡乱作为吗？还是像某些人把无为理解成无所作为，那要是按照这种解读来看，无所事事的文盲岂不都是合道的圣人？另外，老子在未隐居之前，曾做过周王室管理藏书的史官，也就是大周朝的国家图书馆馆长。孔子这么有学问的人，经常去图书馆读书学习，从而认识了老子，之后和老子亦师亦友，孔子的很多思想感悟都得益于老子的点拨启发。如果老子真是一个大字不识的文盲或初通文墨，他可能出任国家图书馆馆长一职，管理天下的文献资料吗？可能得到孔子的尊崇吗?可能留下《道德经》这样著作吗？
由此可见，老子在这里并不是否定学习知识的重要性。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”应该连在一起解读。首先，要想合道，必须学习一定的知识和技术，而且在学习的时候要精益求精，力求每日都有所增益。同时，在学习知识研究技术的过程中，不能放弃对自身道德水平的修养。两者相互结合起来，才能不断的减少自己的私欲，最终合道，达到“无为”的境界。
那么该如何提高自己的道德水平修养呢？虽然观察自然，感悟自然是必须的，但如果没有一定的知识积累和正确的认识方法的指导，那最终多半会陷入瞎想空想的陷阱里，被自己幻想出来的但无法检验是否真正合道的东西所误导，就像欧阳锋逆练九阴真经那样走火入魔。
通过学习已有被验证的行之有效的知识技术，掌握正确的认知自然规律的方法，同时通过学习了解不同的领域，可以帮助体察到自己个人主观的成见偏见，提醒自己不要陷入盲人摸象的局限陷阱之中，用这种思想来辅佐自己求道合道，这就是我对本章的理解，也正是我目前一直在身体力行的法门。
