慈悲为怀｜关于心理和宗教

今年2月份我看了两本书，一本是美国社会学家布琳·布朗所著的《脆弱的力量》，一本是几年前看了没看懂的旧书《得未曾有》，作者庆山。这两本书一前一后读完，让我对心理和宗教有了新的看法。

如果只是对于个人的影响来看，心理学终其一贯所做的，不过是在帮助我们普通人建立强大的自我，处理本能欲望与社会化后必须遵循的道德规范之间的矛盾和冲突。而佛教所传授与宣扬的，是完全被消除的、毫无踪影的自我意识和本能欲望，纯纯粹粹超我存在的状态。

日本禅师铃木俊隆说过一句话：我们研究自己，最终是为了忘记自己。

一个僧人的修行过程，就是一场进入信仰的跋涉。

“我们不是独立的，生存依赖于任何条件，而且之间的关系并不固定，幸福、情绪、感受要依赖于自己的身体，身体本身是不自由的，需要喝茶，需要睡觉，需要更多，这些都是条件，都不固定，所以人无法真正得到自我满足。”

这可能是僧人们最先认识到的一点。不论僧人还是普通人，我们的生活有的最多的就是局限，饥食渴饮，我们必须要依靠些什么才能满足自己身体的需要。这种需要，源自于我们渴求生存的本能。从呱呱坠地的婴儿，到步履蹒跚的老者，一个人的生命过程中，还会有更多的需要不断涌现。这些的需要会激励我们占有越来越多的东西，然后某一天，幡然醒悟，那些我们曾经占有的东西，到头来竟会把我们占有。

于是，佛教有严格的戒律。对于僧人来说，任何戒律都是为了现在或者以后不伤害自己和他人。只是很多时候，有些东西领悟不透彻所以必须持戒，不可破戒，但戒律的核心，其实是超过这些限制。最好的戒律是超越自己的欲望，超越那些需要。必须明白这些，有所承认，有所敬畏，有所戒备，在日后的修行中才不会妄自尊大，才会有“一花一世界，一叶一菩提”的谦卑。

“音乐没有解释任何东西，一本书也没有解释任何问题，问题都是自己的，他只是给你一面镜子，是你自己在解释，因缘也是自己招来的。”

在我们竭尽全力、努力生存、满足需要的时候，受到各种局限的牵制，我们会形成自己看待世界的独到眼光和对待世界的独特方式。我们会被一首诗打动，会被故事打动，打动我们的，并不是故事讲述的内容，而是故事人物内心的挣扎，以及从他们的挣扎中，映射出来的自己。

在心理学中，经常会听用一个词叫做投射，它是说一个人将生命中的价值观与情感好恶影射到外界的人、事、物上。比如很有名的苏东坡与佛印的故事，佛印看苏东坡是如来金身，东坡看佛印却像牛屎一堆。佛印说：“佛由心生，心中有佛，所见万物皆是佛，心中是牛屎，所见皆化为牛屎”。我们所感受到的，无不例外都是我们自己对它的解释和看法。一个人最大的局限，不是他所处环境的种种局限，而是困顿于自己的立场，思想，甚至仅是眼睛所见。如果走不出自己的心和局限，就是在一个我执的状态里，执迷不悟。

心理学注重的是自我的功能，它帮助我们更稳妥的和世界相处，不是站在“我”的立场上思考问题，而是可变通到对方的立场上，兼顾自己和他人的一种圆通。我们普通人能明白自己，调整自己，无论什么样条件下，什么样境遇里，都能泰然处之，甚至想办法让自己感受到快乐，已经很不容易。这需要一个非常成熟的“自我”，对人本能的需要和变化万千的外界形成可靠的、可行的共识。

而佛法，是让人超越自我。

它劝诫我们要忘记自己。凡尘那颗因充满欲求而受困局限的心太过狭隘，要修炼一颗“黄金一样的心，大地一样的心，月亮一样的心，珍宝一样的心，湖一样的心，金刚一样的心，药一样的心，这些都是指菩提心”。一个僧人，经历万般考验，每时每刻处理心和见地，就是为了无限的接近信仰。

他们的信仰，叫做慈悲——

慈爱众生并给予快乐，称为慈，

同感其苦并拔除其苦，称为悲，

二者合称，慈悲。

我们回过头，再来看铃木禅师说的话：我们研究自己，最终是为了忘记自己。没有自己，就没有任何需要、没有任何条件、没有任何局限的，为众生。

作为普通人，我们可以享受宗教带来的温暖，虔诚地去转佛殿，得到内心的安宁，只是那些僧人，他们不可以把信仰当作鸦片和麻醉剂，他们需要一次又一次铲除内心的自我和本能的诉求。佛者，非人也，我们都有权利选择自己的归属，但皈依佛门，永远有值得我们尊敬的、那种抉择的胆识和承受的勇气。

愿众生平等，愿我们都能发现和找到自己生命深处的慈悲和智慧。