天地合一，秋水长天（5）
“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”陶渊明虽然身居闹市，却丝毫不受市井喧嚣的影响，因为他的心是洁净的，是空灵的。只有一颗洁净、空灵的心，才能拥有“采菊东篱下,悠然见南山”如此静好的情怀。所以王国维说“采菊东篱下,悠然见南山”写的是无我之境，那是因为写这两句诗的人本身就处在无我之境。也只有处在无我之境的人才能写出无我之境的诗，因为诗人写的并不是诗，而是自己的心。我只是在东篱之下采菊花，一抬头就看到了不远处的南山，心中无悲无喜，无忧无乐，采菊花只是采菊花，看到南山只是看到南山，而我的心始终是安然的，不起一丝波澜——这就是无我之境。
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禅宗里面有这样一个故事，有四个游客一起徒步到山上游玩，走到一处山峰，看到一个人站在峰顶平坦处，如玉树临风，风吹仙袂飘飘举，长久伫立而不动。四个游客感到好奇，不知此人为何一直站在峰顶一动不动，于是上前询问。
一位性急的游客抢先问道：“你是站在这里看风景吗？”
此人摇头道：“不是。”
另一位游客接着问道：“那你一定是在等朋友吧？”
此人再次摇头：“也不是。”
第三位游客恍然大悟的说：“那你一定是在这里呼吸新鲜空气了？”
此人依然摇头：“不是啊。”
最后一位游客不解的问道：“那你到底站在这里干什么呢？”
此人目光凝视远方：“我……我只是站在这里。”
……
是的，我只是站在这里，和脚下的山峰，和头上的云天，和千古的静谧——没有任何目的，甚至，也没有我。
很多问题的本身原本就是答案，很多现象的发生也原本就是目的。没有因为所以，只是自然而然。风过了就是过了，雨晴了就是晴了，话说了也就说了，事做了也就做了，无须纠结在怀，徒乱情思。受过再大的委屈，也只是前尘如梦；成就多大的伟业，也只是过眼云烟；如山中花落花开，宠辱不惊；如天边云聚云散，去留无意。我心不动，岁月安然。
另有一个非常可爱的禅宗故事，有一位年纪很大的老和尚在烈日底下晒菜干，有位行脚僧人经过这里，看到老和尚虽满头大汗却又一刻不停的在劳作，感到心有不忍，于是上前问道：“老师父，请问您多大年龄了？”
老和尚并未停下手里的活计，只是随口应到：“我六十八岁了。”
行脚僧人看着老和尚被烈日晒黑的脸膛，十分关切的问道：“您都这么一大把年纪了，为什么还要这么辛苦的在这里劳作呢？”
老和尚继续着手里的活计，随口答道：“因为我在这里啊！”
行脚僧人抬头看看炎炎的烈日，好心的提醒道：“那您也不必要在烈日底下劳作呀？”
老和尚看了行脚僧一眼，终于放下了手里的活计，他仰起脸来看着当空的烈日，满口清凉的说道：“因为太阳在那里。”
世界顿时清凉了。
太阳在那里，我在这里，不是偶然，而是本然。世间的一切都在和谐有序的运转着，日月盈仄，辰宿列张，寒来暑往，秋收冬藏，各家念着各家的经，个人演着个人的戏，只是要清醒的知道，我不是戏里的角色，我就是我，安然，自在，无苦无累，无悲无喜。
有人把这样的我，称为无我。
无我，并不是说真的没有我，不是说我不存在了，更不是说我凭空消失了。无我指的是心中没有挂碍，没有喜忧参半或悲喜交加的情感，也没有自以为好或坏、对或错、美或丑、善或恶的认为；无我之人心合于道，看世间万物不再是以我的认为去看，而是以万物自身的存在看待世间存在的万物。因为没有我的认为，任何的存在就只是一种存在，任何的存在本身也没有所谓的毁与誉，荣与辱，失败或成功，贫穷或富足。看一把刀只是一把刀，看一场火只是一场火，看一次海啸只是一次海啸，没有功与过，没有是与非。
如同悟道后的禅师，看山还是山，看水还是水，看树还是树，看秋色还是秋色——因为，无我。
诗人王绩正是以一种无我的心境看着眼前的一切，或者说，诗人因为看到眼前的一切，而融入了无我之境。“树树皆秋色，山山唯落晖”，看树与秋色相融，看山与落晖为一，唯独，没有我。或者说，一切都与我无关，我只是看着，看着，牧童出来了。“牧童驱犊返，猎马带禽归”，牧童赶着牛犊往家返，猎马驼着野禽归来，一切的发生都在自然的发生，一切的美好都在自然的美好，而一切的发生与美好都与诗人无关，因为，没有我。
因为没有我，世界就美好了；因为没有我，头脑就安静了；因为没有我，生活中一切的发生就自然、和谐了。
世间一切的美好，只是因为——无我。
只是，这种无我之境,有几人能得？有几人能懂呢?
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禅宗里面有这样一个故事，有四个游客一起徒步到山上游玩，走到一处山峰，看到一个人站在峰顶平坦处，如玉树临风，风吹仙袂飘飘举，长久伫立而不动。四个游客感到好奇，不知此人为何一直站在峰顶一动不动，于是上前询问。
一位性急的游客抢先问道：“你是站在这里看风景吗？”
此人摇头道：“不是。”
另一位游客接着问道：“那你一定是在等朋友吧？”
此人再次摇头：“也不是。”
第三位游客恍然大悟的说：“那你一定是在这里呼吸新鲜空气了？”
此人依然摇头：“不是啊。”
最后一位游客不解的问道：“那你到底站在这里干什么呢？”
此人目光凝视远方：“我……我只是站在这里。”
……
是的，我只是站在这里，和脚下的山峰，和头上的云天，和千古的静谧——没有任何目的，甚至，也没有我。
很多问题的本身原本就是答案，很多现象的发生也原本就是目的。没有因为所以，只是自然而然。风过了就是过了，雨晴了就是晴了，话说了也就说了，事做了也就做了，无须纠结在怀，徒乱情思。受过再大的委屈，也只是前尘如梦；成就多大的伟业，也只是过眼云烟；如山中花落花开，宠辱不惊；如天边云聚云散，去留无意。我心不动，岁月安然。
另有一个非常可爱的禅宗故事，有一位年纪很大的老和尚在烈日底下晒菜干，有位行脚僧人经过这里，看到老和尚虽满头大汗却又一刻不停的在劳作，感到心有不忍，于是上前问道：“老师父，请问您多大年龄了？”
老和尚并未停下手里的活计，只是随口应到：“我六十八岁了。”
行脚僧人看着老和尚被烈日晒黑的脸膛，十分关切的问道：“您都这么一大把年纪了，为什么还要这么辛苦的在这里劳作呢？”
老和尚继续着手里的活计，随口答道：“因为我在这里啊！”
行脚僧人抬头看看炎炎的烈日，好心的提醒道：“那您也不必要在烈日底下劳作呀？”
老和尚看了行脚僧一眼，终于放下了手里的活计，他仰起脸来看着当空的烈日，满口清凉的说道：“因为太阳在那里。”
世界顿时清凉了。
太阳在那里，我在这里，不是偶然，而是本然。世间的一切都在和谐有序的运转着，日月盈仄，辰宿列张，寒来暑往，秋收冬藏，各家念着各家的经，个人演着个人的戏，只是要清醒的知道，我不是戏里的角色，我就是我，安然，自在，无苦无累，无悲无喜。
有人把这样的我，称为无我。
无我，并不是说真的没有我，不是说我不存在了，更不是说我凭空消失了。无我指的是心中没有挂碍，没有喜忧参半或悲喜交加的情感，也没有自以为好或坏、对或错、美或丑、善或恶的认为；无我之人心合于道，看世间万物不再是以我的认为去看，而是以万物自身的存在看待世间存在的万物。因为没有我的认为，任何的存在就只是一种存在，任何的存在本身也没有所谓的毁与誉，荣与辱，失败或成功，贫穷或富足。看一把刀只是一把刀，看一场火只是一场火，看一次海啸只是一次海啸，没有功与过，没有是与非。
如同悟道后的禅师，看山还是山，看水还是水，看树还是树，看秋色还是秋色——因为，无我。
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诗人王绩正是以一种无我的心境看着眼前的一切，或者说，诗人因为看到眼前的一切，而融入了无我之境。“树树皆秋色，山山唯落晖”，看树与秋色相融，看山与落晖为一，唯独，没有我。或者说，一切都与我无关，我只是看着，看着，牧童出来了。“牧童驱犊返，猎马带禽归”，牧童赶着牛犊往家返，猎马驼着野禽归来，一切的发生都在自然的发生，一切的美好都在自然的美好，而一切的发生与美好都与诗人无关，因为，没有我。
因为没有我，世界就美好了；因为没有我，头脑就安静了；因为没有我，生活中一切的发生就自然、和谐了。
世间一切的美好，只是因为——无我。
只是，这种无我之境,有几人能得？有几人能懂呢?
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