收藏：把顺境观为彩虹 在一切对境中坚持下去
福报是修来的，不是求来的。想修福报，要具足布施、持戒、忍辱三个条件，如果做不到，不可能得到福报，相反只能减少原有的。
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我们在顺境当中要注意什么？
达真堪布上师解答：当我们遇到一些顺境，或者一些世间的利益和福报的时候，一定要观为彩虹一般，不能贪执。虽然这些名誉、地位、财富、权势，显得非常有益，非常美妙，我们可以享受也可以拥有，但这都像彩虹一样，都是无常的，很快就会消失；而且它们本身就是空的，都是虚假的，不可靠的。所以大家一定要注意，不能被诱惑、被干扰、被染污，一定要保持自心清净。
我们这些凡夫容易被顺境所诱惑，心随着境转动，经常沉迷在贪嗔痴这些烦恼当中。其实作为一个修行人，在逆境当中会好一些。因为在逆境当中，容易发现自己的缺点和不足，也容易调整心态，但是在顺境中非常难把握。我们得到了一些帮助，一些好处，一些表扬，春风得意的时候，都非常的执着，沉溺其中。这个非常可怕，一定要注意！
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我们要学习米拉日巴尊者，别要求这个要求那个、追求这个追求那个；别在乎这些，好也好，坏也好，无所谓，一切随缘。
在日常的生活与工作当中，有的时候会遇到顺境，但是没有必要追求；有的时候会遇到逆境、障碍、违缘，也没有必要拒绝。对那些顺境也没有必要去追求。
关键是自己的心。烦恼、痛苦都是自己找来的，不是别人给你的。如果你不在乎这些，什么事都没有。有事又怎么了，都是自己找的么，都是自己的业力，都是因业力所感，因业力所现。
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你真正能够放下的时候，不可能放弃一件事，也不可能放弃一个人。该做的一定会做，该接触的一定会接触。现在在你的相续中有好坏、有好人有坏人的分别，所以有的你能接触，有的你不能接触；有的你能接待，有的你不能接待，这都是逃避。
现在很多人不愿意做但没办法还得做，这也是一种痛苦与烦恼，没有必要这样做。所以应该接受，应该接待，应该承担，应该随缘。
这一切都是逃避心，不是出离心，真正的出离心是一种勇敢的心，是敢面对、敢接触的心。你已经懂得了因果关系，已经懂得了因缘的关系，已经懂得了缘起的作用，就应该随缘，一定要分清楚。
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遇到一种障碍，能增加一种智慧；遇到一种违缘，能增加一个层次。
有智慧的人，怕造恶业，不怕感受果报。没有智慧的人，就怕感受果报，不怕种恶业的因。你种这个因了，将来肯定要受这个果；你现在受这个果，是你以前种过的因，这是消业、还债，也是去病、驱魔，好事！你现在种这个因，以后还要感受果报；没有因，将来就不会受果报了。
有佛法、有修行、有智慧，怎么都是个快乐。有家也快乐，没家也快乐；有钱也快乐，没钱也快乐；有权也快乐，没权也快乐；如果没有修行，怎么都是个痛苦。家家都有难念的经，任何人都有苦恼的事，活得一定累。我们学佛了，有修行了，有智慧了，真看懂了，那个时候才能解脱啊！我们学佛修行就是认识自己的过程，我们现在连自己都没有认识到。什么事都是，你把它当事，它就是事；你不把它当事，它就不是什么事。我们自己把这些事看得特别重，特别执着这些，所以它对我们的影响特别大。其实你真看破了，真看淡了，什么事都没有。
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http://bbs.dymf.cn/dispbbs.asp?boardid=2&Id=50165&page=2
老实念佛的人 是什么样子的？（几个标志）
祖师大德总是苦口婆心劝人“老实念佛”。这句看似简单，实则深妙的箴言，人人道得，却未必人人行得。然而，行人若不能老实念佛，功夫就不可能向上提升，往生就没有把握。
那么，我们要问，老实念佛的人，究竟是什么样子的？
本文试作描述，供学人参考。
第一，在在处处践行“老实念佛”，却没有“老实念佛”之想。
因为有这个念头，就是我慢，就是烦恼，与佛陀的教诲背道而驰。他们在日常生活、工作中，表现得十分慈祥、朴实。
第二，恒顺众生。
小事恒顺，大事也恒顺；重要的事恒顺，不重要的事也恒顺。从来没有生起“众生顺我”之念。假使偶然起念，也能立刻醒悟，立刻修正。他们好像没有什么个性。
第三，不执著佛法，不分别好坏。
在他们眼里，不学佛不念佛的人与学佛念佛的人没有什么两样，更不会以为不学佛不念佛的人业障深重。与众共修，不做他想，只是管住自己；不会觉得这人有功夫，那人没有功夫。他们总是那样的慈悲，那样的低调。
第四，常做还债想。
身处逆境，遇到挫折，自然生还债想。所谓逆来顺受，甘愿吃亏，不怨天尤人。他们心平气和，不烦不躁。
第五，时时修正心行。
心境如水，照彻内外。杂念起，能觉察；行有过，即忏悔。言行举止，待人接物，一有不慎，必定痛改前非。真诚待人，战战兢兢。
第六，心中有佛，随时念佛。
嘴上不一定有佛号，心中则必定有佛号。做事认认真真，对人恭恭敬敬。事毕，人去，心中必起佛号。他们沉默寡言，不随便说话。
第七，境界现前，不忘念佛。
遇好事，无喜；遇坏事，无忧。恶境现前，不会动心；或者在将动未动之际，赶紧提起佛号，消除不好的情绪。他们与世无争，与人无求。
总之，老实念佛的人，就像虚云老和尚开示的那样：
“不起人我分别见，以一声佛号为依持。朝也念，暮也念，行也念，坐也念。二六时中，念念不忘，绵绵密密。”最后，念而无念，无念而念，念与无念是同一件事。
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我们在顺境当中要注意什么？
达真堪布上师解答：当我们遇到一些顺境，或者一些世间的利益和福报的时候，一定要观为彩虹一般，不能贪执。虽然这些名誉、地位、财富、权势，显得非常有益，非常美妙，我们可以享受也可以拥有，但这都像彩虹一样，都是无常的，很快就会消失；而且它们本身就是空的，都是虚假的，不可靠的。所以大家一定要注意，不能被诱惑、被干扰、被染污，一定要保持自心清净。
我们这些凡夫容易被顺境所诱惑，心随着境转动，经常沉迷在贪嗔痴这些烦恼当中。其实作为一个修行人，在逆境当中会好一些。因为在逆境当中，容易发现自己的缺点和不足，也容易调整心态，但是在顺境中非常难把握。我们得到了一些帮助，一些好处，一些表扬，春风得意的时候，都非常的执着，沉溺其中。这个非常可怕，一定要注意！
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我们要学习米拉日巴尊者，别要求这个要求那个、追求这个追求那个；别在乎这些，好也好，坏也好，无所谓，一切随缘。
在日常的生活与工作当中，有的时候会遇到顺境，但是没有必要追求；有的时候会遇到逆境、障碍、违缘，也没有必要拒绝。对那些顺境也没有必要去追求。
关键是自己的心。烦恼、痛苦都是自己找来的，不是别人给你的。如果你不在乎这些，什么事都没有。有事又怎么了，都是自己找的么，都是自己的业力，都是因业力所感，因业力所现。
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你真正能够放下的时候，不可能放弃一件事，也不可能放弃一个人。该做的一定会做，该接触的一定会接触。现在在你的相续中有好坏、有好人有坏人的分别，所以有的你能接触，有的你不能接触；有的你能接待，有的你不能接待，这都是逃避。
现在很多人不愿意做但没办法还得做，这也是一种痛苦与烦恼，没有必要这样做。所以应该接受，应该接待，应该承担，应该随缘。
这一切都是逃避心，不是出离心，真正的出离心是一种勇敢的心，是敢面对、敢接触的心。你已经懂得了因果关系，已经懂得了因缘的关系，已经懂得了缘起的作用，就应该随缘，一定要分清楚。
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遇到一种障碍，能增加一种智慧；遇到一种违缘，能增加一个层次。
有智慧的人，怕造恶业，不怕感受果报。没有智慧的人，就怕感受果报，不怕种恶业的因。你种这个因了，将来肯定要受这个果；你现在受这个果，是你以前种过的因，这是消业、还债，也是去病、驱魔，好事！你现在种这个因，以后还要感受果报；没有因，将来就不会受果报了。
有佛法、有修行、有智慧，怎么都是个快乐。有家也快乐，没家也快乐；有钱也快乐，没钱也快乐；有权也快乐，没权也快乐；如果没有修行，怎么都是个痛苦。家家都有难念的经，任何人都有苦恼的事，活得一定累。我们学佛了，有修行了，有智慧了，真看懂了，那个时候才能解脱啊！我们学佛修行就是认识自己的过程，我们现在连自己都没有认识到。什么事都是，你把它当事，它就是事；你不把它当事，它就不是什么事。我们自己把这些事看得特别重，特别执着这些，所以它对我们的影响特别大。其实你真看破了，真看淡了，什么事都没有。
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老实念佛的人 是什么样子的？（几个标志）
祖师大德总是苦口婆心劝人“老实念佛”。这句看似简单，实则深妙的箴言，人人道得，却未必人人行得。然而，行人若不能老实念佛，功夫就不可能向上提升，往生就没有把握。
那么，我们要问，老实念佛的人，究竟是什么样子的？
本文试作描述，供学人参考。
第一，在在处处践行“老实念佛”，却没有“老实念佛”之想。
因为有这个念头，就是我慢，就是烦恼，与佛陀的教诲背道而驰。他们在日常生活、工作中，表现得十分慈祥、朴实。
第二，恒顺众生。
小事恒顺，大事也恒顺；重要的事恒顺，不重要的事也恒顺。从来没有生起“众生顺我”之念。假使偶然起念，也能立刻醒悟，立刻修正。他们好像没有什么个性。
第三，不执著佛法，不分别好坏。
在他们眼里，不学佛不念佛的人与学佛念佛的人没有什么两样，更不会以为不学佛不念佛的人业障深重。与众共修，不做他想，只是管住自己；不会觉得这人有功夫，那人没有功夫。他们总是那样的慈悲，那样的低调。
第四，常做还债想。
身处逆境，遇到挫折，自然生还债想。所谓逆来顺受，甘愿吃亏，不怨天尤人。他们心平气和，不烦不躁。
第五，时时修正心行。
心境如水，照彻内外。杂念起，能觉察；行有过，即忏悔。言行举止，待人接物，一有不慎，必定痛改前非。真诚待人，战战兢兢。
第六，心中有佛，随时念佛。
嘴上不一定有佛号，心中则必定有佛号。做事认认真真，对人恭恭敬敬。事毕，人去，心中必起佛号。他们沉默寡言，不随便说话。
第七，境界现前，不忘念佛。
遇好事，无喜；遇坏事，无忧。恶境现前，不会动心；或者在将动未动之际，赶紧提起佛号，消除不好的情绪。他们与世无争，与人无求。
总之，老实念佛的人，就像虚云老和尚开示的那样：
“不起人我分别见，以一声佛号为依持。朝也念，暮也念，行也念，坐也念。二六时中，念念不忘，绵绵密密。”最后，念而无念，无念而念，念与无念是同一件事。
