一片向上心

                
                
前段时间 看了梁漱溟的《朝话》，挺有感触。想来 看了很多书却越发觉得哲学的基调为何都是悲观多一些，常常看的时候会觉得自己思想被侵略了，可是看了梁先生的书觉得像是喝了一杯茶，很舒服。
我们之所以为人而超越机械性 是因为我们有自觉地力量或者说是自我意识，在各种动物中人是可以由自我意识选择自杀的唯一物种，发展到现在 依然保留很多动物的本性，比如暴力倾向，我们往往会无意识乐于看到暴力或者间接暴力，所谓拳击或者斗牛的存在就是为了释放我们无处安放的愤怒。但是 单纯的动物性不能使我们获得快乐，《人类动物园》阐述的正是我们所处的是一个超级部落，远古时代，我们身为动物，参与社会捕猎，并在长期中形成暴力，其快乐建立在部落的认同以及捕杀动物的快赶上，但现在与以往动物不同，我们从身体快乐转向心理快乐，我们其实更期望一种精神层次的快乐。
这种快乐该如何获得，从前我总是想不透或者是卡在某个地方，这份快乐应该得建立在自我的内心安定上，成熟的人可以去除自己内心的不安，他对生命是有一份悲悯之情，共情之情。
首先，我们是不完全的人，自我认识可以缓解身份焦虑，而自我忏悔是一个通往成熟的路径，这与佛家不谋而合，佛家所追求的始终是发心——发菩萨心，对众生有所悲悯。可是，现代心理学揭露了一个真相是人都是自私的，这不矛盾么？我认为不矛盾，现代的强调自私很大程度是因为消费主义的盛行，几乎改变了我们对待事物的原有态度，很多‘慢’的东西很慢生存，人们着急，因为生产快，人口爆炸，资源显得更加稀缺，所以自私的程度比以前似乎更大，难道承认自私就得鄙弃该有的悲悯么？平衡好两者的关系，才是智慧，或者说，限制好自私的维度。
单靠自私，容易陷入零和游戏。自我忏悔的约束力可以是来自宗教，基督教的爱邻居 佛教的慈悲为怀等等，如果没有宗教信仰呢？“有条件就上，没有条件就创造条件也要上”，管不住自己，是调理不好自己的，自我忏悔不一定需要借助宗教的力量，那是与自己独处的力量，叔本华所讲的就是孤独的人才是智慧的，他们不需要借助聚会喧嚣来填补自己内心的空洞。写日记也好，冥想反思也好，都是一种自我忏悔的格式。自我忏悔的好处在于，原谅自己的不足，认识到自己不需要完美或者强迫自己完美，森田疗法对于治疗神经症的做法就是基于此，顺其自然吧，接受自己吧，不要老给自己贴标签。
最近读的《高效能人士的7个习惯》同样强调了道德的重要性，从社会共事角度介绍了一个热的自我投资中，以原则为中心的重要性，唯有知己知彼，理解他人才能获得双赢。按梁先生的话就是保有一颗向上心，道德是生命的和谐。不过文中梁先生提到的也有很多其实和现在可能不符合的东西，毕竟民国时期与现在不同有太多。食古不化自然不需要，取我所需才是聪明的。对于古时的儒家学说，固然不能一概接受。有一段时间，看了一些哲学书，我以为自己似乎都差不多懂了，可是你懂了这个和那个，其实你就是什么都不懂，哲学是无用之用，我却企图从中功利学习，实在不该。一概接受的后果就是邯郸学步。
可是那么多道德，而且也没有标准，似乎行为也模糊化了，我觉得不可能有标准的，往上就是自己的价值观了，各种问题存于自己个人主观，不能与人以共见。但学会理解别人，不要形成偏见，诚信处事等还是放于四海皆准的道理。
要做到这个层次，一定要发乎本心，并不断学习思考。不断思考学习可以保证自己不会被他人的观点或者新闻报告灌输。也可以提高自己的逆商。
这样做或许很费事，毕竟省事是一个无道理的道理，人人都想方便点。希望自己可以费点力气多学点东西，社会私意太重，“宽以居之”，志愿真诚。