古琴的人文时间意蕴
“文化”概念如同其他概念一样，都是人类社会具体历史时代条件下的产物，其诞生、发展、高潮与衰落都经过了一段漫长的时间过程。因此，正是现时代的“时间”让我们生活得更有意义。“时间”也正如这世界一样，是真实的、可感知到的，正是时间观念唤起人的丰富感受，产生一种生活着的现实场景感。从时间的表象看，它是人类意识的有机部分，其结构反映出人类进化和文化进步的节奏与韵律。时间感觉可以说是人类认识的第一因素，也构成个体人格的一个基本参数。如果说，“历史从哪里开始，思想进程也应当从哪里开始”具有真理性洞见，那么，“时间”从哪里为华夏先民所意识，并进而联想到生命意义，中华文化的“历史’也就从哪里开始起步。
作为自在的“时间”本身在今天与人类意识问世以前的时间相同，它似乎总是受其矢量的支配，由现在我们所理解的历史进程，即“过去”一“现在”一“未来”的线性方式流逝。然而，“时间”一旦为我们所感知并意识到其存在，“存在”的“时间”就打上了“人化”的印痕，“时间’就有了生命，就开始其真正的文化历程，就已经与人类生命意识融为一体，互为表里.可以说，“时间’是一个文化词汇，有了人，才有历史的“时间”，没有时间的生命就是没有历史，而没有历史，人类社会就无从说起。由于时间观念以及它为人所感知和体验的方式，根据“时间”进程中发生的内容理解，就人为的有了“时代”等概念。不同的“时代”有不同的内涵。这样，在文化意蕴的烛照下，“文明”就具有了新的含义。处于不同文明时代的人对时间的感知内容是不一样的.随着时代(“时间的表象”)和文明(“时间的载体形式”)的变化，就产生了不同的文明路径。
人是什么?人是一种拥有生命意识并将其形式化从而唤起情感共通的生物。如果说，文化是情感的表现和载体，那么，情感则是文化的中心内容。如果说，情感是人化的内核，那么，人化则是生命的形式，如果说，人化是时间的外化，那么，时间则是文化的动因。可以说，人化(生命意识)带来了文化，文化敞开了时间(不是揭开曾经的遮蔽)。时间拥有了意义，意义形成了历史，历史促成了积淀，积淀夯下了“文明”的奠基石。如此循环往复，文明的历史就出现不断的叠压和发掘。我们读不懂历史也就理解不了当下，理解不了当下也就感觉不到现世的意义，感觉不到现世的意义也就难以理解自身，理解不了自身也就活得没劲(这与有意识的“行尸走肉”不同，从理论上说，它已自绝于“人类”生活的真义)。活得没劲也就无所谓有，无所谓无，什么都无所谓，也就没有了过去和未来。惟有的现在也是一种混沌的虚无。虚无是什么?它是一片意识的暗夜，生命的偶然，无依的漂泊。精神的丧失，人文的消遁，文化的轻漫，文明的弃绝。时间的赘臃……“时间”开了一个大玩笑，兜了一大圈，又回到了起点。无论是类还是个体，要想突破这一“原点”.有所追求，就要理解历史(由类及身).就要知道过去，就得从有意义的时间感知说起。
在早期原始人类或后期有了早期文明的人类那里，时间是不自觉的，不为人们所注意的，因而人们并没对时间加以细究。在他们那里，所谓时间是没有概念的，更不是抽象的形式存在，而是被实实在在的事件场景所填充的“灰筐”。一切都以“感觉现实”为限，他们的思想本身也主要是具体的、与客观物象直接相关的，是可视、可听、可触摸、可把捉到的，他们也无所谓生命意识潜含的时间危机感，一切都以生死为界，生是个谜，死亦为谜。阴阳相隔、人鬼相离纯然是超乎原始人想像的，他们的意识和理性因素尚不足以从人类个体生命的时间周期来考虑，因而也不存在明确的“珍惜时间”现象。在他们眼里，一切都是当下的感知，所有的时间概念和时间存在的样式都是处在同一平面的.囚此，时间的历时性是与他们身同感受的共时性(亲在的现时场景空间感)密不可分的，历时性无形中化成了共时性，共时性转化成空间效应。时间的历时性与共时性的同一与空间性的混同现象就使得原始人的时间观是静止的、循环的、周而复始的。正因为此，早期的宗教仪式，祭祀祖先、崇拜神灵实际构成了对冥冥之中主宰生命的时间祭拜。逝去的祖先和现实的人类对荣耀的回忆与联想等，使原始人希冀借助于仪式化的表演来重新唤回现在不能具体感知的，但明明还在头脑当中浮现的印痕。人们试图通过这些来重温旧梦，再度体验生命曾有的充实与激情。他们通过使自己与群体在思想和行为仪式上的同一来达到消除孤独、寂寞与恐惧，通过这些与逝去的祖先和英雄对话.这些看似没有明确时间意识的有意识祭拜活动，促使周期性的节日庆典活动诞生，也正是在每次的庆典活动中，使他们满足了自己朦胧意识到的未来可能像祖先一样能够在类似的活动中获得重生。时间被无意识调动、激发，又逐渐被切割了，变成t片段，表现为形形色色的节日。节日的到来使他们意识到又一次生命欲望的激发，也使他们预知到下一次同样庆典的可能性到来。
作为自在的“时间”本身在今天与人类意识问世以前的时间相同，它似乎总是受其矢量的支配，由现在我们所理解的历史进程，即“过去”一“现在”一“未来”的线性方式流逝。然而，“时间”一旦为我们所感知并意识到其存在，“存在”的“时间”就打上了“人化”的印痕，“时间’就有了生命，就开始其真正的文化历程，就已经与人类生命意识融为一体，互为表里.可以说，“时间’是一个文化词汇，有了人，才有历史的“时间”，没有时间的生命就是没有历史，而没有历史，人类社会就无从说起。由于时间观念以及它为人所感知和体验的方式，根据“时间”进程中发生的内容理解，就人为的有了“时代”等概念。不同的“时代”有不同的内涵。这样，在文化意蕴的烛照下，“文明”就具有了新的含义。处于不同文明时代的人对时间的感知内容是不一样的.随着时代(“时间的表象”)和文明(“时间的载体形式”)的变化，就产生了不同的文明路径。
人是什么?人是一种拥有生命意识并将其形式化从而唤起情感共通的生物。如果说，文化是情感的表现和载体，那么，情感则是文化的中心内容。如果说，情感是人化的内核，那么，人化则是生命的形式，如果说，人化是时间的外化，那么，时间则是文化的动因。可以说，人化(生命意识)带来了文化，文化敞开了时间(不是揭开曾经的遮蔽)。时间拥有了意义，意义形成了历史，历史促成了积淀，积淀夯下了“文明”的奠基石。如此循环往复，文明的历史就出现不断的叠压和发掘。我们读不懂历史也就理解不了当下，理解不了当下也就感觉不到现世的意义，感觉不到现世的意义也就难以理解自身，理解不了自身也就活得没劲(这与有意识的“行尸走肉”不同，从理论上说，它已自绝于“人类”生活的真义)。活得没劲也就无所谓有，无所谓无，什么都无所谓，也就没有了过去和未来。惟有的现在也是一种混沌的虚无。虚无是什么?它是一片意识的暗夜，生命的偶然，无依的漂泊。精神的丧失，人文的消遁，文化的轻漫，文明的弃绝。时间的赘臃……“时间”开了一个大玩笑，兜了一大圈，又回到了起点。无论是类还是个体，要想突破这一“原点”.有所追求，就要理解历史(由类及身).就要知道过去，就得从有意义的时间感知说起。
在早期原始人类或后期有了早期文明的人类那里，时间是不自觉的，不为人们所注意的，因而人们并没对时间加以细究。在他们那里，所谓时间是没有概念的，更不是抽象的形式存在，而是被实实在在的事件场景所填充的“灰筐”。一切都以“感觉现实”为限，他们的思想本身也主要是具体的、与客观物象直接相关的，是可视、可听、可触摸、可把捉到的，他们也无所谓生命意识潜含的时间危机感，一切都以生死为界，生是个谜，死亦为谜。阴阳相隔、人鬼相离纯然是超乎原始人想像的，他们的意识和理性因素尚不足以从人类个体生命的时间周期来考虑，因而也不存在明确的“珍惜时间”现象。在他们眼里，一切都是当下的感知，所有的时间概念和时间存在的样式都是处在同一平面的.囚此，时间的历时性是与他们身同感受的共时性(亲在的现时场景空间感)密不可分的，历时性无形中化成了共时性，共时性转化成空间效应。时间的历时性与共时性的同一与空间性的混同现象就使得原始人的时间观是静止的、循环的、周而复始的。正因为此，早期的宗教仪式，祭祀祖先、崇拜神灵实际构成了对冥冥之中主宰生命的时间祭拜。逝去的祖先和现实的人类对荣耀的回忆与联想等，使原始人希冀借助于仪式化的表演来重新唤回现在不能具体感知的，但明明还在头脑当中浮现的印痕。人们试图通过这些来重温旧梦，再度体验生命曾有的充实与激情。他们通过使自己与群体在思想和行为仪式上的同一来达到消除孤独、寂寞与恐惧，通过这些与逝去的祖先和英雄对话.这些看似没有明确时间意识的有意识祭拜活动，促使周期性的节日庆典活动诞生，也正是在每次的庆典活动中，使他们满足了自己朦胧意识到的未来可能像祖先一样能够在类似的活动中获得重生。时间被无意识调动、激发，又逐渐被切割了，变成t片段，表现为形形色色的节日。节日的到来使他们意识到又一次生命欲望的激发，也使他们预知到下一次同样庆典的可能性到来。
