荒废已久的博客里10年前的旧文 —— 在别人的菜地里种的菜
注： 重新放到这里，是觉得自己应该读读，方便查找
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在别人的菜地里种的菜
Posted on 2006-03-04 by rocksea1973
这是在一个朋友的博客[url=http://blog.blogchina.com/licha/index.html][color=blue]仙客[/color][/url]里回的帖,拔过来自己种上
评论人：rocksea Sun Feb 06 18:05:58 CST 2005
一下午在浙大设计院待着，睡了一觉醒来看了你几篇文章，喜欢《周杰伦》——此同好之一，不知怎么就想建议你听听台湾hippop《哈狗帮》，呵呵。
我做的事情也有非常琐碎和逻辑的一面，思维模式这种东西最好是没有（法无自性啊，事实上要做到不是不可能确是极难），有则成为画地自牢。宗教情感或者是与生俱来的。
谈弘一的那篇文章也是有趣，出家不等于避世，佛教被世人误解深已久已，想象中若世上人人受过佛学本意的熏养，世界会太平适人很多。曾经看到一本有意思的书《和尚和哲学家的对话》“法国当代思想大师，法兰西院士让-朗索瓦·勒维尔与他皈依佛教的儿子马蒂厄·里卡尔，在尼泊尔俯临加德满都的山上的一个僻静处，开了一场佛教与西方思想的对话”
经济学不知道是不是来自西方的思维模式。
我自以为从大学之前都是受西方思维模式的教育，大学中学画，才向东方转，过程很痛苦。
呵呵，在佛那里，敌人是不存在的，相消于实有之空无。哈哈舌头开始大起来了。
评论人：仙客 Sun Feb 06 23:20:19 CST 2005
喜欢周杰伦的那篇文章实乃调侃之作。当然在下确实喜欢他，这孩子真讨人喜欢。
关于皈依的问题，大约十年前，我的一个已经皈依佛门的学生就果断地预言我将在十年内出世。也许吧，但是对于佛，我总感到难以亲近，不想基督那样给我一种温暖感。
而且，佛教更像是一种知识论而非一种情感论。与我有些不相契合。也许今后会变化，不过迄今为止还是没有感觉。
到寺庙和到教堂的感觉实在不同，前者虽然很庄严，但是却不像后者给我崇高感。
我的境界不够高，总想要依托某个实体，总在寻求确定性。
评论人：rocksea Mon Feb 07 00:39:14 CST 2005
不知道先生是不是基督徒，谈佛也只是聊天样儿说说。毕竟我又晓得多少？呵呵
向佛也不必出世以证，我有个毛病，怎么样活的舒服是我最大的追求，不管遇到情感上或者什么上不能理解不能越过的事，必想方设法将之连根拔起方有后快。追本溯源到现在找到的有效方法就是——佛教。
佛说：大觉有情。或者说无情的人找不到佛。弘一从一个风流倜傥的艺界宗师转到律己最严的律宗，一极跳到另一极，实在是很耐人寻味。“悲悯交集”的遗言若是述之苍生，颇有明月照梦乡之无可奈何之意，若是感怀自己，那我大可以怀疑他的悟性，呵呵，佛说：依理不依人。是以有此无法无天。
在我浅薄的了解看来，基督教和其他宗教比之佛教有个最大的区别就是，只有佛教里不存在信徒可以依赖的外在力量，只有靠自己。而其他宗教皆是把自己全部交给一个高于自己的力量（神上帝等），于是有推卸责任的可能性。
佛教象一门哲学或是你说的知识论，但它是知行合一的知识，处处可用的知识，悟而起修——这句话强调的就是实践,悟只是起点。
佛教有着一副不若人喜欢的物质外壳，它的语言，它迷信的部分，它的寺庙，这是它因才施教的方便法门，有时甚至达到无可无不可的地步。呵呵，我是从来不拜佛像的。
“““欲望、空虚、无奈、焦虑”这就是人生的一部分，我们只是坦然的面对和接受它，我们与它和解，我们不想战胜它，我们和它开玩笑，我们不太把自己当回事”——呵呵，无名之烦恼始终是伴着迷失的梦里人（倘有人没有了这些我立刻就要做他的学生），佛告诉了我去除它们的方法（佛教对于意识的论述有着现代心理学所没有的深度和广度），我还做不到但是起码学会了平静的面对它，把它的影响降到最低。
“2005这个鸡年，别的没有什么祈求，惟愿自己有能力去除烦恼，保持舒畅的心情”先生的这个要求我相信佛教可以做到，呵呵。
与佛教有时无时纠缠这么多年，现如今深信不疑的只有它的因缘说（因果论），用我的话就是“凡有作为，皆有报应”只此一点就使我在点点滴滴的言语人事上尽量不向外界散发消极的信息：不发火，不损人，忍辱爱人，呵呵，完全做到？——我还没修到那个地步。
明早返家，今夜畅所欲言，不亦快哉！呵呵
评论人：rocksea Mon Feb 07 00:55:36 CST 2005
佛教里“空”的概念是一种直觉体悟，从世间法的角度来讲是一种实在性，呵呵，这个东西有时我很清楚的感觉的到，有时却又找不到它——佛的言说对这种情况也描述的很情楚。金刚心不易得啊。呵呵
人世的生活倘若能象小孩子全神贯注乐此不疲充满想象力的创造性的做一个简单的游戏那样对待它，它就很有生趣很有意义，我在天葬台上看到漫山遍野的枯骨和一具没被食尽的肉体，面对人之终点，我就知道“意义”都是人创造的，于是我知道了人事的无限可能性，“空”的无限可能性，那么积极或者消极不过是我们的选择罢了，呵呵，不要说佛是消极的，那是人的选择。
评论人：rocksea Mon Feb 07 01:23:55 CST 2005
弘一"悲欣交集"被我引成“悲悯交集”这是不做学问的毛病，先生见谅。
评论人：仙客 Mon Feb 07 08:20:33 CST 2005
先赞一句。
你对佛的理解显然在我之上。看得出你是动过真心的。
我之不喜佛，确如你所说是因为个人不够坚强，难以承受责任，我想这大抵也是多数人的实态。基督对各有缺陷的子民不离不弃，他要求尘世的人们反省自己的罪，但也不必承担超出个人能力以外的其他责任。这一点比较适合我这样缺点较多的人。
更有意思的是，基督神学与哲学之间的内在联系可以让我深入到人心烦恼的背后寻求原因，这大概与佛学有异曲同工之妙了。
也许是较早接触希腊思想的缘故，我对印度一派的东西确实没有多少感情，倒是对希腊情有独锺。基督教与希腊精神之间的联系让我着迷。从现代来说，海德格尔细述了“隔”、“烦”的导因，也让我知道自己沸腾情感背后的不变定律，反倒看得淡了。
最近对斯多亚主义有些兴趣，原先对它的高慢冷漠的态势甚是惧怕。现在慢慢体会它之所以这样的原因了。斯多亚的悲天悯人是一点也不逊于佛的。但两者后来的进路南辕北辙了。
估计你返家期间上网也许不太方便。就此打住，后会有期。
评论人：仙客 Mon Feb 07 08:33:25 CST 2005
补充一句，我什么信徒也不是。
另外你关于意义的讨论倒是很有些后现代了。
本质主义的意义观看来不太有市场了。
所有的人生哲学和宗教几乎都会对人之大欲保持高度的警惕。但是，据我所知，像希腊精神那样有明晰界线和可操作性的思考，那种带着爱琴海蔚蓝的海水和明快的阳光的思考。
傅雷译的丹纳《艺术哲学》中对早期希腊艺术和科学赖以产生的环境的描写十分动人，值得一看。23年前的冬天，我一个人在西溪校区西二数学楼大教室里静读此书的享受，真实难以言表啊！
评论人：rocksea Tue Feb 08 08:36:07 CST 2005
傅译《艺术哲学》是我在大学读过不下3遍的书，呵呵，前半年我还推荐给罗刹看。
读此书时，人象进入一个迷幻的情绪里去，我在这种情绪的推动下曾经闹过一个小笑话，好像是读到意大利的部分，被那种无法无天自然活波冲动立刻转为行为的精神控制，在学校食堂里伸手就去大菜锅里拿菜想品尝一下，被大师傅诧异的喝止，当场闹个大红脸才回到现实之中，呵呵。
这本书的写法是我很喜欢的，每章有总结，有对前章的回顾，极利于阅读，加上傅雷浑然天成的翻译，实在精彩。不过这本书也许也是傅雷无法理解现代艺术的原因之一。
近来喜欢的一本书是《杜尚访谈录》，谈艺术这本差不多可以当镜子看了，到顶了。这个人的思想态度近乎佛学却从未与之有染，呵呵，也是奇怪。
斯多亚主义我一无所知。
曾经试图读读德里达，未果，只留下大约一个印象，本质主义的意义观在西方也被粉碎了？（请教）。佛学承认暂时性的意义存在（因缘际会），否定意义的自体性（法无自性）。还承认“变”的永恒性——这点倒和辩证唯物主义“运动”的永恒性有亲近（我的理解）
在设计创作或我游戏式的糊涂乱抹（呵呵打肿脸充胖子吧）中是无法寻找意义的本质的。
对意义本质的寻找曾经让我无法进入艺术，无法“游戏”，而“游戏”对我现在有着越来越重要的严肃地意义。
呵呵，洗脸去了。
评论人：仙客 Tue Feb 08 10:18:47 CST 2005
看来我们有着爱好上的交集。只是因为后来转向经济学而发生了思想路径上的差异。
我想下面的一件事也许会让你对我的状况有些了解。
10年前的大概这个时候，我正在日本留学，去了琵琶湖边松尾芭蕉的故居参观，芭蕉是我一直很喜欢的日本俳句家，去看他故居的人很少，冷冷清清的，只有一个看门人。可能是多日无人上门了吧！我们三个中国人造访的时候，他着实吃了一惊。故居维护得还不错，但总还给人一种凄凉的气象，在这个地方，想着芭蕉的句子，真是别有一番情绪在心头。随后有一天在富士山脚下的一条小河边徘徊，或然看见一株花艳艳地开着，四周都是深深浅浅的绿，只有这一株花立在当中，耀眼无比。我感到一阵要疯狂的恐惧，即将疯狂的预兆确实很是让我恐惧。如果不立即离开这个地方，恐怕阻止不了自己走向疯狂。
为何疯狂？看见这朵鲜艳夺目的花，就想起了芭蕉俳句中弥漫着的”无常”，就有了疯狂的念头！我狂奔到超市才让自己摆脱了疯狂的预感以及它带给我的恐惧。
我无法接触诗、现代艺术，疯狂的预感总让我出冷汗。
幸亏我是经济学从业人员，得以平静地生活。当然中国的书法和山水画也让我有一丝的平静。这大概也是另一种类型的知白守黑吧！
见笑！
评论人：仙客 Tue Feb 08 10:23:43 CST 2005
杜尚的东西没读过，不敢发言。
我想他要说的东西是否类似于巴特或者德力达？
评论人：rocksea Tue Feb 08 13:56:57 CST 2005
我曾经注意到一个有趣的现象，从统计的意义上讲，西方的大艺术家多有疯狂的例子，中国传统的艺术家多有平和颐养天年的例子，呵呵，不知道有没有心理学家从这个角度作过一些比较研究。或者只是我的臆想。所谓日神艺术酒神艺术是不是也有这个意思在内。
还有个词叫“知障”，从“知”的角度上讲没有什么化解不了的。呵呵
杜尚就是那个把一个小便器反过来签上名字送到展览会和给蒙娜丽莎添了两撇小胡子的人。这样 ** 乖张的概念出自一个非常非常非常平静自然谦和有教养很受周围人喜欢的绅士——读了书才了解到，呵呵，非常有意思。
他不是哲学家，他的访谈只是把一个人的形象态度摆在你的眼前，有点拈花微笑的味道，呵呵，看到什么是我的事了。
评论人：仙客 Wed Feb 09 23:03:20 CST 2005
关于杜尚的话题我没法接了，因为毫无认识。后现代的很多人都是以 ** 传统、解构秩序为己任的。我内心很不认同，也许我尚未领略到他们的思想的张力。不过也许受经济分析的训练多了，我确实不太相信这些后现代思想家的所作所为，我觉得他们受到一种胡闹的情绪的影响，语不惊人死不休，对待事情不认真或者认真过头。总之，不欣赏。
又一次，我给罗刹发了一些布列松的东西，那种强调决定性瞬间的作品，她不是很以为然，在她看来，大概布列松落伍了。对于非常在乎时尚在哪里的人而言，确实再追逐布列松就不太有面子了。但是，我根本不在乎一个观念是否流行，或者是否有很多的光环套在头上，我只在乎它是否足够的朴素，朴素到人人都能够理解。所以，对于玄乎乎的理论，我从心里感到好笑。
去年看了《从结构到解构》和《象征》两本书，有些感触，但是没有时间整理。
总体上说，我不理解德力达，因为用的术语多到不必要，正如当年巴特一样，已经在玩弄各种新名词，做些似是而非的语言游戏，法国这一路的东西总是不纯朴，福科要好一些。
我对德国和英国思想家的作品更喜爱一些。前者繁琐，但是有严整的结构，后者明快，符合人们的常识。一般人不太原意将这两者相提并论，可我觉得没什么不可以。也许是早年受马克思影响和随后接触休谟的结果吧！
我想，在这个方面，一定与你差别很大，因为法国人的思想和艺术是息息相通的。你不可能接受其艺术而否定其思想。
好了，说了许多没用的东西。就此打住吧！
评论人：仙客 Wed Feb 09 23:05:33 CST 2005
忘了讨论你的另一个观点：艺术家与疯子的相关性。
艺术家是否容易疯狂一般来说好像与秩序建构的意向和能力有关。
评论人：rocksea Thu Feb 10 13:22:46 CST 2005
在家陪老妈玩牌,思维处于暂时的空闲的状态.洛阳气温低,因为干燥到也不觉得太冷.你回乡下去了?换一个环境往往也能暂时的换换脑子.呵呵
声明在先,我的视界有限,哲学的自我训练毕竟也不严谨不正规,呵呵,言语不当请教训,呵呵.
总的来说,你比较倾向于用秩序和清晰的结构来把握世界,借来老马的一句话--存在决定意识.这和你的人生经历思想经历及环境有分不开的关系.这样容易获得稳定性和安全感.呵呵,这是我的臆测.先生见谅
我的意识里结构和秩序都是暂时的有条件和有限的,世界的本质湮灭在"无常"和"空"里也生于其中,这并不否定建立暂时的秩序和结构.如前所言,我们生活在有限的暂时的"世界"中,我们可以自己选择.
布列松的决定性瞬间在我看来就是建立意义(特定的构图和情绪组合)的瞬间,这种意义一旦建立随即成为历史,它不指向本原,因而在时间序列上不能指向未来,"念天地之悠悠"的那种时间感无法获得,而一张相片的宿命就在于它无法完全逃离意义,这也是"决定性瞬间"的生命力没有消失的原因,但是它转而变成共时性的存在既摄影追求的一种.
抽象艺术的出现在于剥离了明晰可见,结构自我完成的意义的存在,意义是存在的(因为"有限"这个东西是世间无法逃避的)但是开放的,它催生了解释美学的发现(不是建立)
西方传统思想建立在因果论即逻辑的基础上,因果论作为不证自明的基石其背后的东西没有涉及.我在佛学里隐约意识到它背后的东西.
艺术之母生出了摄影这个小弟把绘画的客观再现功能逼到绝路上,这个小弟和大哥大姐们互相逼迫互相学习,各自发展出适合自己的武功套路来,杜尚的出现也许是在艺术王国里发动的最后一次政变,他打破了艺术和非艺术之间的深宫高墙,把三千艺术粉黛佳丽解放到人民中间,艺术的高高在上被架空了,而它与人性情感的深深契合并没有被削弱,这好比人人可以打铁造剑却不一定人人都可以造出自己的干将莫邪来.
呵呵,在我看来西方艺术疯子多是因为西方艺术是火,烧到烈时无法扑灭,疯狂使之可以逃避.东方艺术是水是渊它使精神得以释放湮灭在无形之间,一个是激发一个是湮灭的区别.呵呵,这段话用喻不是实在的讨论.也是因为我觉得艺术和情感的关系紧密一点.
记得我跟你提到的德国获诺贝尔奖小说家赫尔曼黑塞的小说<>,其中跟我印象最深的两点是,一:严肃的对待那些值得严肃对待的东西,其余的就开口笑吧.二:生活好比一台摔破了还能发出响的收音机,如果仔细聆听,还能从它那串台的夹杂着广告吆喝靡靡之音淫词艳语的声音中辨始出莫扎特音乐的神妙结构来,呵呵,我的纯洁美丽的新娘就在那妖冶荒诞的化装的后面.我努力学习做到——不让时尚也好光环也好流行也好使我生起厌恶的心而迷失了她,有时候不妨将它看作老干妈的香辣酱，呵呵，这是我与世界和解的方式。
竖子是我，知少言多，不过有了这份思考的乐趣和平等的无畏心，呵呵，先生也是我学习的对象，是以童言无忌。
评论人：仙客 Sun Feb 13 22:37:41 CST 2005
我刚从老家回来。初二上午出发，途中遭遇大雪，车子爬行到家已是傍晚时分了。在老家的几天，很少会客，不知道大家在一起能谈些什么。老乡中有活得很苦的，看着难过，眼不见为净，几个日子过得好一些的，成天价赌博玩牌，对家常的沟通已经了无兴致了。所以，这几天，只是用数码相机拍了几张雪景和乡民。
既盼着雪下得再大一点，又怕被困在山里，心情有些复杂的。看来春雪颇知吾心，来时漫天飞舞、洋洋洒洒，端的是长空迷蒙、上下一白，很有些气势；而融化之快，也是出人意料的。半尺来厚的积雪，不出一天就会消融得没了踪影。真个是“春雪如春梦，来去皆匆匆”。
或然想到鲁迅先生对雪之南北差异的观察可谓细致入微，他的尼采式的精英主义心态很是适合描写雪这样的自然现象，还可以从中看出些许川端康成的味道。不知道是否在日本待过一段时间的人，都会有关于雪的异样遐思。也许笔下在写着雪，心里头在想着樱花吧！
还是回到你的论题吧！
你关于艺术的宏论，我还不能全部消化，因此也说不出更多有价值的想法。以前阅读广泛，朱光潜老先生的《论美》和《西方美学史》都是看过的，大一的时候还通宵排队买黑格尔的《美学》，不过这些读物讲得最好的也都是现代主义发作之前的艺术观念了。与今天我们关心的东西不甚契合。
在现代艺术评论家中，本雅明算是很有深度的一个了。他把马克思引而未发的东西发扬光大了，把艺术品的创作与资本主义生产方式联结在一起，确实有些意思的。
看得出你对杜尚的推崇，我因不懂杜尚，也就接不上这个话茬子了。好像在你那个圈子里，杜尚迷还是不少。
和你聊天很有趣，不过你称我一口一个“先生”，让我很是惭愧。千万别这么折腾我，还是学罗刹，直呼其名较好。就叫仙客吧！
评论人：rocksea Mon Feb 14 13:58:10 CST 2005
下雪,就和老弟出去转了一下,洛阳近郊,呵呵,有时候狂起来真想当当市长,把洛阳的优势给整整出来,现在这状况草不盖地,树没3棵,溪河干枯,烂尾楼四见,不知道还会咋样,呵呵,世界是我们的又不是我们的,没办法.
照片并没有多做处理,雪天近晚,又是北方,本来就没什么颜色.完全的客观是不存在的,这个问题我也曾迷惑过,不过看东西喜欢什么从哪个角度喜欢,眼里只见文本,我是从来不理会作者的,也就释然.
评论人：仙客 Tue Feb 15 00:00:12 CST 2005
世上不如人意者十九之多。你改造社会的冲动似乎与佛教有些不协调，呵呵！
至于客观性的问题，说起来太复杂了。几乎近代哲学的根本问题就在于此啊。否定也好，坚持也罢，事情最终是个成本问题。客观性是否存在与是否应该追求客观性似乎是两个不太的问题。不知道是否有客观的存在与否认客观存在更是两码子事。我不知道是否有客观存在，如果将其理解为“物自体”，那就什么都没得说了，但是我赞同对客观性的追求。在我看来客观存在只是一个更加好的主观预设，是一种具有更加公共性的主观。最好你不同意这个观点，这样又可以往下说了。
评论人：rocksea Wed Feb 16 12:55:52 CST 2005
"大悲心是产生佛陀的种子...菩提发心就是大悲心引发的为众生利益立志成佛的愿心和利众行为"宗喀巴大师说:"正发心是大乘道的根本"若无此心,虽有智慧和神通,别说成佛,就连大乘道的门口都进不了.
-------引自<>,作者:甘肃天祝藏族自治县朵什寺第六世寺主活佛、西北民族学院脏语言文学系教授、兼任中国藏语系高级佛学院研究员：多识·洛桑图旦琼排。
呵呵，大乘道的门进了没有，我不敢说。
关于主观客观
我的看法，我们并不拥有客观，我们只拥有关于客观的主观意识。或者我生造一个词：中观（佛教有这个词，含义应该不同，我还没有完全弄清楚）——主客观是它的一体两面，但是不能分割。脱离主观的客观存不存在确实不可知，因为逻辑证明也好，“知”也好仍然是发生在主观意识之内，我们困在意识的牢笼里，尽管这个牢笼是透明的。对客观性的追求或者也可以看作是对“真”的追求，那么有什么依据让我们来判断“真”呢，如果以永恒不变性来判断“真”，那么人世的一切——生命、家庭、事业等等都可以被看作是“幻”，因为不论在时间轴上持续多久，它们都有破灭的终点，这个是事实，我想再次强调积极乐观也好消极悲观也好，那是我们自己可以选择的态度。从这个角度来讲，有一个东西是“真”——就是佛教里的概念“空”——这个概念我无法解释，主要是因为我认识不够，但有一点这个“空”不是我们日常意识或者日常知识里的“虚无”“没有”，“有”或“没有”湮灭其中也生发其中，而“空”本身（本体）用佛教的话是“不生不灭，不增不减，不垢不净”的。
日常概念“真”的判断依据，在我想来是有限认识的有效性，属于应用的范畴了，经验意识的从一个个体到另一个个体的传达的需要，也就激发了对客观性追求的需要，不过我想相对最好的传达始终应该是——相类似的认识过程，而不是主观意识（所谓间接经验）的直接转移。这点在体育训练（比如体操）中表现的最清楚，呵呵，这里可能涉及到脑科学，也是我一直的好奇和兴趣所在。
《骇客帝国》第一集里“母体”的存在，在我看来是无法证伪的，第二集末尾走向神学和佛教。那些触了没电的电源而呈现电死的例子是某种佐证。克隆技术的出现对于哲学的意义，在我的瞎想中不亚于达尔文的进化论。呵呵，这些没办法一口气说完了。
我的心思片断性居多，没有什么严谨性学术性，瞎想罢了，呵呵
评论人：rocksea Wed Feb 16 13:05:26 CST 2005
艺术里主观经验的传达——某种“真”的传达，只是以“物质”为载体，构造自己的有限秩序，所以完全可以忽略或者不忽略物质世界的真伪。
评论人：rocksea Wed Feb 16 13:09:42 CST 2005
呵呵，佛教强调“直观”和“体悟”，提醒语言的作用是有限的，“空”可以被直接体验到，但是不能完全靠语言来把握，套用句俗话，语言是手指，月亮还得自己看。
评论人：rocksea Wed Feb 16 13:33:18 CST 2005
如果有这么个不幸的的人——他的与外界信息交流的工具完全封闭，没有视觉、听觉、味觉、触觉、嗅觉、，有没有类似这样自我封闭自我完成的系统的存在？那么主客观对于他有没有意义和区别。
想象中，植物人或者是感觉存在，而信息处理器“大脑”出现故障，那么主客观对他有何意义？
倘若有一个星球上全部是这样子的生命体，那么会有什么意义？
呵呵，不知道这些假设有没意思。
评论人：李茶 Wed Feb 16 17:59:18 CST 2005
你的遐想我还不能保证都理解。主客观的前提自然是有一个一般意义上的有感知能力的个体，离开这个前提就没有这个问题了。哲学家从来不关心人以外的世界的真假、美丑和善恶的源泉。贝克莱以来，希腊传统的客观概念就被彻底 ** 了，所有的客观都是主观的合成。康德以后，客观性就被转化为有效性和可谈论性的概念了。我们所讲的所谓客观只能理解为大家都能够产生共识的的那个观念。所以，已经没有可离开主观而能够谈论的客观性了。我们看到事物的存在只是因为我们看到了他们的联系。对于这个联系，休谟坚持乃是心灵的习惯在起作用。具体来说是我们总是因为时间上两个事情的前后发生、两件事务在空间上的接近而作出因果判断的。所以，在休谟看来，一种确定的知识必然与心灵的习性或者信仰联系在一起。没有信仰大概也就没有关于“外部世界”的知识了。
这个知识论的问题，我考虑得很少，谈不出更多的东西。
评论人：李茶 Wed Feb 16 18:01:08 CST 2005
伽达默尔的这句话实在很有意思。他接续了康德以后的传统。
评论人：rocksea Fri Feb 18 00:37:40 CST 2005
“语言是存在的家”，语言是思想的物质载体，个体改变自己使用的日常语言（语体）＝改变思想方式？＝改变对待事物的应激方式？＝改变生活？。
主客观的理解给我一个非常具有操作意义的启示：主观的能动性到底有多大？如果我们对“主观”足够的信任，足够的训练，是否可以改变日常所谓的“客观”？——就像博尔赫斯在一篇幻想小说《圆形废墟》写道的：一个魔法师靠着做梦梦出了一个日常认为真实的人，最后也发现自己也是别人做梦的产物。（我知道这是文学作品，看起来很荒诞，呵呵）是否至少可以给我们带来类似“电死”的结果。——佛教的打坐观想就是一种方法。——同时“打坐观想”涉及到日常意识的“停止”，那么这之后我们的大脑会发生什么?
佛教里还有一个观察自己“意识流”的要求，所谓“止念”的功夫，呵呵，都很有意思。
多数情况下我想到的东西基本上要和可操作性，和实践挂上钩，我的主观意识一直是我想对付的东西，从这个角度讲我可能很功利很实用，呵呵
刚搭罗刹他们的车回到杭州，脑子很晕.
论人：李茶 Fri Feb 18 00:53:19 CST 2005
客观不过是人的观念的复合体。是的，每一个感知的能力都不会相同，因此，每一个人就有自己的感知印象的复合体。叔本华说，“世界是我的表象”，此话大有深意，他对佛学颇有研究，说出来的话也是禅味十足。或者更确切地说，世界是意志的表象。
评论人：rocksea Fri Feb 18 21:49:04 CST 2005
大概是上中学的时候赶时髦曾经试图读过，可能时机不对，也可能我根本就不习惯他的语言方式，有本卡西尔的《人论》倒是看的时间久些，似懂不懂，不过留了很多也许自己也不曾明确意识到的疑问在心里。人本心理学家马斯洛的书看了不少，还有一本前苏联的书《自我论》颇为认真的看过，佛洛姆的《爱的艺术》给我影响也很大，另外大学之前还认真看过列宁的《唯物主义和经验批判主义》（马列主义的书只对哲学部分有兴趣）上大学看到《傅雷家书》，由此又看了《艺术哲学》，《人生五大问题》，文学类的书就是德国赫尔曼黑塞的<>和另外几本给我影响比较大，米兰·昆德拉的小说又把我引向巴赫，扬那切客（古典音乐倒是从肖邦开始的^-^）和卡夫卡，后来就杂了，再后来哲学思维的部分基本上集中在佛教上，本雅明、德里达、巴赫金、维特根斯坦、福科还有康德的书躺在书架上都还没有和我真正亲近过，黑格尔的《美学》只啃过一部分（关于艺术家的那部分），村上春树的书打破了我对流行事物的病态的反抗，让我从操作的角度重新捡起语言问题，古典音乐的兴趣扩展到爵士乐上（流行音乐我是从没鄙视过），高贵的艺术变成“游戏”使我放松前进，如此而已。
呵呵，喝点酒，免不得插科打诨离体万里随便聊聊，你那句“好强的回复”也让我飘悠了一会儿，虚荣心固然在作怪，毕竟我也是野路子上的门外汉流浪汉，受到鼓励毕竟欣喜，见笑了。
评论人：rocksea 2005-02-20 02:51:57
我比较喜欢小黑这篇。对《记忆深处的月亮》的文体有些意见，就不放在这里了：）
“读了那么多的书之后，最大的感受还是返回"人"本身，返回生活本身是最要紧的。概念、主义、理论模型都不能代替对生活的理解更不能代替生活本身。而，生活需要直观，需要调动的不是理性能力，而是真情实感，接近生活需要赤子之心。”
十分同意这段话，我因为专业的关系在大学里正式接触到绘画，就和自己从前习惯的思维方式较上了劲，也意识到这个问题，近一两年才算相对平衡下来,黑赛的《荒原狼》和那本《纳尔齐斯与歌尔德蒙》(两个好朋友一个是严谨清苦的神父一个是放荡不羁的艺术家，各自寻找归途，最后殊途同归）给了我最初的指引帮了我不少忙，简而言之就是避免成为“书呆子”呵呵，你也许不同意我这么说。
佛教让我意识到理性和感性同一的可能性。
美感美育和美学知识不是一吗事，看到你的文学阅历相对还是偏古典一些，我的意识里，打个比方，世上美人个个不同，个有个的妙处，溺水三千取得自己的一瓢（找到自己的声音自己的语言）固然非常不容易，懂得欣赏风情万种，乐而不淫，岂不更有生趣？！呵呵，现在的，我所认为的话说的妙的语言文体大家贾平凹和村上春树可能是不入你的法眼了 :) 。钱钟书的《围城》也有此感觉，惜只此一本。
先人在书面语言上的成就和韵味实在媚人，有段时间，曾经试过用或者勉强的古文体和一个朋友书信往来，很是玩儿了一阵子。
感性从某种角度讲也就是“身体性”，这也是我后来倾心于爵士乐即兴对谈的原因，我的意识里总会把它和邓肯的自由即兴现代舞蹈联系起来。
音乐和舞蹈能指向语言不能到达的地方，日常生活中随时随地下意识会碰到的地方。韩少功的一本《暗示》给我相同的启示。
呵呵，仍然是瞎想，仍然是聊天。换了新窗口，不用在老帖子里一路盘点下去，也是一乐。
评论人：李茶 2005-02-20 08:58:19
文艺，你是内行，我是外行，连票友都不是。
我是以自己原初的直观在判断、在品鉴。趣味的变化也是有一些的，对虚幻之事、或者生造的丑陋，向来不喜欢。所以从未喜欢过科幻小说或者甚至意识流。乔依斯和普鲁斯特的东西，在我看来可作精神分析的文本，而难以作为小说来读。小说还是斯汤达或者茨威格的这个套路更好一些。毕竟阅读者不是专家。在这里，精英们的趣味和大众的爱好显得很是不同。不过我相信，精英也是人，如果不是可笑的虚荣心在作怪，本来他们的评论会更有意思，在文学评论界也很多皇帝的新装。
现在，我只相信自己的本来的感觉。无所谓好坏，只是喜欢或者讨厌。
鲁迅的东西，现在很多人一说起就蹙眉头。我喜欢他，很多朋友认为不该这样，在这个时代，多一些宽容较好。喜欢他不等于学他的不宽容，很多东西是说不出来的。也许就是情感在起作用。当然，他的语言的力度是我很佩服的。看来，尼采的东西还是对他有影响。
以上全是瞎说一气，听过算数。
- 评论人：李茶 2005-02-20 08:45:01
我的文学趣味是古典的，审美上的困惑和矛盾则是现代的。我喜欢《爱弥尔》是因它对大自然的讴歌，川端的东西则是因为他语言的美，至于阿达拉，也是最后在原始森林中的浪漫。我对一切离开了自然场景的文学作品似乎都没有太大的兴趣。《围城》和《废都》都是看过的，也都不只是看过一遍，感到还不错，两者都是因为对知识分子的刻画很生动。不过前者更专业一些，后者有些野狐禅的意思。当然两者的语言都很好。我觉得好过头了，比较切合青年人的口味。如果与孙犁、汪曾棋、马原一路的作家相比，少了很多力度。大概语言的运用也是符合经济规律的，多了总归不怎么值钱。给人回味的空间就很少了。
韩少功的《马桥词典》看了一些，感到不错。但是总还是觉得缺点什么东西。
沈从文的东西，我一直是喜欢的，喜欢它的气质。我还是感到中国目前的作家受到理性或者意识形态的污染太利害了，语言和感觉都已经不纯粹了。总是没写几句就露出马脚。余华如果在有生活一点就好了，依靠某种观念或者价值取向去编故事总是走不远的。苏童、莫言等好像也有同样的问题。
也许我的要求太高了。我在想，如果卢梭不是有少年时代翻越阿尔卑斯山的经历，怎么可能写出他的《爱弥尔》。
评论人：rocksea 2005-02-20 11:37:28
我看书不管书如何（也没那个能力），能让我发冷或发热的东西就是喜欢的，记得大学时看普希金的《叶普盖妮·奥涅金》的时候，第一遍十分不习惯那种浪漫有加的语言，看到第二遍，慢慢进入他的“编码方式”后，肚内像是落进一股温热的糖水，慢慢的洇化开来，十分受用。呵呵，在大学图书馆里读老马的哲学书时也有类似的体会。
想来大家都是一样吧，于自己已然形成的“主观”相契合的东西各自都会吃的更惯一些。“口味”倒是逐年在变化的。
"神圣，崇高“这样的词在我这里已经陌生了，雪山让我觉着自己的小，但不是卑微，大家都是自然的造物，赤子之心在就好，精英不精英的谁去理它。
现在更有兴趣的是做到小孩子自己玩游戏的那个心态，做做玩玩，弄出点七零八碎的，自己喜欢有人喜欢，也就得意起来了，艺不艺术的也不太去想它了。呵呵
评论人：李茶 2005-02-21 00:30:02
我曾经在旷野上看到过你的一些作品。你称之为涂鸦的那些东西。很有特色，从中可以看出你敏感的欣赏趣味和执拗的个性。如果要我说它们的不足，就是不够厚重大气。虽然与马蒂斯比没有什么意义，但我不得不说大师的作品是有东西的，这个东西不知道该叫做理念还是叫做生活，或者干脆就是天赋。
我相信你对待艺术的态度是严肃的，虽然你说不再关心崇高，但是为什么要执意地去否定崇高呢？你见到雪山时内心的那种情感难道不是确实的吗？
把艺术与游戏联系在一起，大概也是当今文艺学的一种时尚吧！对此我暂时难以理解，当然也谈不上认同。尼采说要通过美来塑造超人、拯救自己，我想他是看到了艺术中的精神的。他要把狄俄尼索斯和阿波罗结合在艺术之中，这是两个神，如果仅仅将他们作为游戏的角色未免有些那个了。
尼采是要在艺术中寻求人类道德重建的出路，把这样严肃而伟大的任务交给艺术，看来艺术是有东西可说的。
评论人：rocksea 2005-02-21 02:47:35
那些真的是涂鸦，你称之为作品我都觉着过誉了，呵呵，大多甚至都不是纸笔的产物，直接是电脑涂画的。
一个人要是有点东西（情绪也好，感动也好）想表达，想与人分享，他就得找到某种形式——语言文字或者形色音声。他不可能不把自己放进去，如果说缺少点生命底层的厚重大气，那只能说是自己——人的问题了，呵呵，时间的历练是不能被超越的——因为不是天才。
白石老人的东西始终是我在国画中最喜欢的，我喜欢他的灵气盎然，无所拘泥。不知道以后会不会变。傅抱石的我觉着苦，黄宾虹的我觉着野，吴昌硕的花草到也是很喜欢的。白石老人有幅画：一个盘子上爬着一只苍蝇，上面还题着行字：能喜此画者他日不能无名。我不知道是不是老人家跟我们开的个玩笑，这副画刚看到时真没觉着好到哪里去，慢慢慢慢，日子的那种闲淡，午后藤椅里蒲扇掩面的那种昏昏就涌出来了，老先生画荷，一两撇细干上顶着一团浓淡墨，再上面是三四撇红荷——这样稚气的画法真是可爱。呵呵，喜欢这样东西的我也许真的是没有承担。
个人回到童年比如人类回到历史的幼年，那时的艺术是什么？那些岩画，墓刻，器皿上的图样儿，高兴时的手舞足蹈呼呼喝喝虽然看起来幼稚简单，可也许是最能动人的。艺术的形式精致起来复杂起来，也动机不纯起来，呵呵，我说不清楚，不过还是老实一点，没能力往那些大词上靠就不靠。
“游戏”可能更多的是一种作东西时放松的心理态度，它有它很严肃有意义的一面，非日常字面上的理解。“东西”如果有，自然在里面。
崇高在过去通常和英雄连在一起，用“伟大”和老妈老爸为你的离家忙三忙四连在一起，常常显得有点苍白，这个我不会否定，每个人都得先把自己的两只脚站踏实了，有多大能耐做多少事情，我尊敬“崇高”（真的），可也不想在它面前发怵，走是一直在走的，走到哪儿是哪儿，呵呵。有些感觉暂时没有仔细思考过，或者他日再聊。
评论人：李茶 2005-02-21 23:06:59
和你一样，我也非常喜欢白石。喜欢他画中的赤子之心。他的画真是一种生命本真状态的绝妙刻画，他是一个有大情趣的人，而且，越老越率真。他有一种从容的童趣。
我不喜刘海粟、徐悲鸿一路，因为过于理性了。
近几年对吴冠中的东西很有兴趣。大概也是看到了其中的性情比较符合我的标准。
你对白石的评价，我是完全赞同的。至于黄宾虹的东西，我一时欣赏不了，我相信是值得评价
评论人：李茶 2005-02-21 23:10:07
顺便说一句，林风眠的东西我也很喜欢。
评论人：rocksea Thu Feb 24 00:06:32 CST 2005
黑格尔的一段话（呵呵，为了引它我不得不把书给拿出来）：“轻浮的想象决不能产生有价值的作品，但是我们不能说，艺术家应该以哲学思考的形式去掌握形成宗教、哲学和艺术基础的那一切事物中真实的东西。哲学对于艺术家是不必要的，如果艺术家按照哲学方式去思考，就知识的形式来说，他就是干预到一种正与艺术相对立的事情。因为想象的任务只在于把上述内在的理性化为具体形象和个别现实事物去认识，而不是把它放在普泛命题和观念的形式里去认识。所以艺术家须用外在界吸收来的各种现象的图形，去把在他心里活动着和酝酿着的东西表现出来，他须知道怎样驾驭这些现象的图形，使它们服务于他的目的，它们也因而能把本身真实的东西吸收进去，并且完满地表现出来。”
呵呵，抄书打字有点累的。
"原始“这个词我喜欢，但我不是从抽象的观念的角度去理解它的，我需要想象它，找到它，和它喝酒，争吵，打架，它是活的，而要它活起来有多少血多少肉需要给它。精神，生命力——这些词也一样。
也许做东西需要的是“给我点刺激吧，我的病就是没有感觉”——崔健《快让我在雪地上撒点野》。
我有过这样的经验，做东西时，往往是我想在里面找点“生命力”的时候，我就做不下去了。这也常常发生在别人问我你画的是什么的时候——我讲不太出来。
让我们想象一下小孩子做游戏时的心理状态，比如：过假家。我记得小时候和老家的孩子过假家，一个破瓷碗的底部，翻过来，就是我们的小碗（这里面已经有很强的想象力在里面），小孩子肯定是全神贯注的，他肯定不会想到这里面有什么意义，他只关注他的想象，游戏的好玩儿。
美国电影《七综罪》里那个连环杀手的所作所为从某种角度上——抛开道德和法律角度——我觉得是很有震撼力的行为艺术，一个人苦了，爱了，伤心了，感动了，他做了个东西出来，让观者感同身受，这就是我心目里的艺术。如果他做的这个东西让几世的人都还感同身受，这个“艺术”的生命力就长久些，可能就和生命底层最基本的东西纠缠在一起，也许这就是“有东西”的艺术，不过最后终究是尘归尘，土归土罢了。
呵呵，有时候，话说多了，象是被掏空了一样的感觉，飘飘的。象“活着”一样的活着——我还得跟着这个走。
评论人：rocksea Mon Mar 07 21:50:48 CST 2005
在网上囫囵吞枣的看了两篇文章，
1：所指与能指的序列关系：在索绪尔与德里达之间──论在场形而上学及本体论的终极意义
所属栏目 > 研究泛论
作者：杨乃乔/卢可佳 发布时间：2005-1-19 17:02:04
（http://www.culstudies.com/rendanews/displaynews.asp?id=4568）
2：谈《结构主义和符号学》巴尔特以及能指所指的关系及其他
明天要去向哪里 @ 2004-11-09 20:23
（http://wordsworth.yculblog.com/post.284590.html）"能指是我们通过自己的感官所把握的符号的物质形式，所指是符号使用者对符号所涉及对象所形成的心理概念。（《关键概念》P262）"
这是第二篇文章里的一段话，它只能说和我理解的相符。
第一篇文章提到“思”、“言”、“字”的相互关系，呵呵，看完了这篇文章我的脑子里就留了这3个字，想想就头大，“思”和“言”是无法分离的，那么从“原始”的角度想象，是“思”先开始的呢，还是“言”？或者同时开始的？这个按下不表（我也没能力表），否则“原始”就没法闲谈了。呵呵，既是闲谈，还是放弃了先生预设的哲学和语言学的角度，信口言来。
在我看来，纯粹的“原始”是原始以后的时间段里人无法获得的一个东西，除非容格所谓集体无意识固化到遗传密码里传下来，呵呵，这是句玩笑话。
我们生下来就已经处于语言和意义之链网的一个节点上，鲁迅先生所谓“人生糊涂识字始”，特定的语言和思想经历铸就了个体特定的应激反应模式（所谓性格？），每个个体命里注定都自己给自己造了个透明的监狱，或者借佛意言之：做着自己的“梦”。所谓文化就是就集体而言——在我的臆测中——就是大的特定的语言和思想组织体系，而任何一个体系或者组织一经形成就好像超越人之上，彷佛成为一个可以自行循环运行的有生命的“有机体”，人不过变成了它的运行载体（不过也不能否定个别个体对这个体系起到的局部能动作用），呵呵，卡夫卡的小说《城堡》好像说的也是这个。从这个逻辑推下去，我不认为，身在庐山中的个体能够全面认识和把握庐山真面目。所以，承认“有限”是所有个体的无法逃避的前提。呵呵，就这个意义上，我说，我们是被“污染”的孩子，我们没有“原始”。
那么“原始”，抛弃林庚先生诗意的比喻性的口号式的用法，还有意义吗？
我觉着可能还有，比如维特根斯坦所谓“对于无法言说的，我们只能保持沉默”的东西，呵呵，我谈不上对这句话有多准确或者多深入的理解，我只有自己试图的理解：这种东西就存在于语言和可以言说的意义照射不到的地方，也许在艺术之中，在佛家“止念”（停止思维）之后，这里就有一个问题：人是不是只通过思维和语言来认识和把握世界？在我的意识里，答案是：不是。
就好像，你看见一片叶子掉下来，叹了一口气，旁边有个清丽的少女撩了一下头发，秋日金色的阳光之下，你看见那几根头发反射着眩光，你又叹了口气————上面这些东西的整体，如果有个什么形式给记录下来准确的表达出来了，就是我认为的艺术，这里面有什么意义吗？我不知道，也不想知道，因为我“感觉”到了，我已经知道了，我喜欢我需要这个东西。如果强用一个名词来解释，或者可以称作象活着一样活着的“生命感”。
“原始”一般是个时间概念，这里所说的也还是个比喻性的用法，指的是或者还留存在我们体内某处的未经习惯性的应激模式所固化的反应能力。
活着是我们最最平常的一件事，如果某样东西让我强烈的感觉到意识到我活着而且生机勃勃，那就是我喜欢的，呵呵，痛苦是快乐也是。
使用概念来做语言交流，在概念上必须有一个互相约定的相对明确的界定，否则就是风对雨说，呵呵，闲聊使我推托了这个我不可能完成的任务，这篇回帖强为之，回头看去，好像跑题。呵呵，能力有限，仙客看着儿吧。
最后提个有趣的问题给先生，你有没有观察过自己的物欲的发生过程。有时觉得，哲学和心理学是连体婴儿。呵呵
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在别人的菜地里种的菜
Posted on 2006-03-04 by rocksea1973
这是在一个朋友的博客[url=http://blog.blogchina.com/licha/index.html][color=blue]仙客[/color][/url]里回的帖,拔过来自己种上
评论人：rocksea Sun Feb 06 18:05:58 CST 2005
一下午在浙大设计院待着，睡了一觉醒来看了你几篇文章，喜欢《周杰伦》——此同好之一，不知怎么就想建议你听听台湾hippop《哈狗帮》，呵呵。
我做的事情也有非常琐碎和逻辑的一面，思维模式这种东西最好是没有（法无自性啊，事实上要做到不是不可能确是极难），有则成为画地自牢。宗教情感或者是与生俱来的。
谈弘一的那篇文章也是有趣，出家不等于避世，佛教被世人误解深已久已，想象中若世上人人受过佛学本意的熏养，世界会太平适人很多。曾经看到一本有意思的书《和尚和哲学家的对话》“法国当代思想大师，法兰西院士让-朗索瓦·勒维尔与他皈依佛教的儿子马蒂厄·里卡尔，在尼泊尔俯临加德满都的山上的一个僻静处，开了一场佛教与西方思想的对话”
经济学不知道是不是来自西方的思维模式。
我自以为从大学之前都是受西方思维模式的教育，大学中学画，才向东方转，过程很痛苦。
呵呵，在佛那里，敌人是不存在的，相消于实有之空无。哈哈舌头开始大起来了。
评论人：仙客 Sun Feb 06 23:20:19 CST 2005
喜欢周杰伦的那篇文章实乃调侃之作。当然在下确实喜欢他，这孩子真讨人喜欢。
关于皈依的问题，大约十年前，我的一个已经皈依佛门的学生就果断地预言我将在十年内出世。也许吧，但是对于佛，我总感到难以亲近，不想基督那样给我一种温暖感。
而且，佛教更像是一种知识论而非一种情感论。与我有些不相契合。也许今后会变化，不过迄今为止还是没有感觉。
到寺庙和到教堂的感觉实在不同，前者虽然很庄严，但是却不像后者给我崇高感。
我的境界不够高，总想要依托某个实体，总在寻求确定性。
评论人：rocksea Mon Feb 07 00:39:14 CST 2005
不知道先生是不是基督徒，谈佛也只是聊天样儿说说。毕竟我又晓得多少？呵呵
向佛也不必出世以证，我有个毛病，怎么样活的舒服是我最大的追求，不管遇到情感上或者什么上不能理解不能越过的事，必想方设法将之连根拔起方有后快。追本溯源到现在找到的有效方法就是——佛教。
佛说：大觉有情。或者说无情的人找不到佛。弘一从一个风流倜傥的艺界宗师转到律己最严的律宗，一极跳到另一极，实在是很耐人寻味。“悲悯交集”的遗言若是述之苍生，颇有明月照梦乡之无可奈何之意，若是感怀自己，那我大可以怀疑他的悟性，呵呵，佛说：依理不依人。是以有此无法无天。
在我浅薄的了解看来，基督教和其他宗教比之佛教有个最大的区别就是，只有佛教里不存在信徒可以依赖的外在力量，只有靠自己。而其他宗教皆是把自己全部交给一个高于自己的力量（神上帝等），于是有推卸责任的可能性。
佛教象一门哲学或是你说的知识论，但它是知行合一的知识，处处可用的知识，悟而起修——这句话强调的就是实践,悟只是起点。
佛教有着一副不若人喜欢的物质外壳，它的语言，它迷信的部分，它的寺庙，这是它因才施教的方便法门，有时甚至达到无可无不可的地步。呵呵，我是从来不拜佛像的。
“““欲望、空虚、无奈、焦虑”这就是人生的一部分，我们只是坦然的面对和接受它，我们与它和解，我们不想战胜它，我们和它开玩笑，我们不太把自己当回事”——呵呵，无名之烦恼始终是伴着迷失的梦里人（倘有人没有了这些我立刻就要做他的学生），佛告诉了我去除它们的方法（佛教对于意识的论述有着现代心理学所没有的深度和广度），我还做不到但是起码学会了平静的面对它，把它的影响降到最低。
“2005这个鸡年，别的没有什么祈求，惟愿自己有能力去除烦恼，保持舒畅的心情”先生的这个要求我相信佛教可以做到，呵呵。
与佛教有时无时纠缠这么多年，现如今深信不疑的只有它的因缘说（因果论），用我的话就是“凡有作为，皆有报应”只此一点就使我在点点滴滴的言语人事上尽量不向外界散发消极的信息：不发火，不损人，忍辱爱人，呵呵，完全做到？——我还没修到那个地步。
明早返家，今夜畅所欲言，不亦快哉！呵呵
评论人：rocksea Mon Feb 07 00:55:36 CST 2005
佛教里“空”的概念是一种直觉体悟，从世间法的角度来讲是一种实在性，呵呵，这个东西有时我很清楚的感觉的到，有时却又找不到它——佛的言说对这种情况也描述的很情楚。金刚心不易得啊。呵呵
人世的生活倘若能象小孩子全神贯注乐此不疲充满想象力的创造性的做一个简单的游戏那样对待它，它就很有生趣很有意义，我在天葬台上看到漫山遍野的枯骨和一具没被食尽的肉体，面对人之终点，我就知道“意义”都是人创造的，于是我知道了人事的无限可能性，“空”的无限可能性，那么积极或者消极不过是我们的选择罢了，呵呵，不要说佛是消极的，那是人的选择。
评论人：rocksea Mon Feb 07 01:23:55 CST 2005
弘一"悲欣交集"被我引成“悲悯交集”这是不做学问的毛病，先生见谅。
评论人：仙客 Mon Feb 07 08:20:33 CST 2005
先赞一句。
你对佛的理解显然在我之上。看得出你是动过真心的。
我之不喜佛，确如你所说是因为个人不够坚强，难以承受责任，我想这大抵也是多数人的实态。基督对各有缺陷的子民不离不弃，他要求尘世的人们反省自己的罪，但也不必承担超出个人能力以外的其他责任。这一点比较适合我这样缺点较多的人。
更有意思的是，基督神学与哲学之间的内在联系可以让我深入到人心烦恼的背后寻求原因，这大概与佛学有异曲同工之妙了。
也许是较早接触希腊思想的缘故，我对印度一派的东西确实没有多少感情，倒是对希腊情有独锺。基督教与希腊精神之间的联系让我着迷。从现代来说，海德格尔细述了“隔”、“烦”的导因，也让我知道自己沸腾情感背后的不变定律，反倒看得淡了。
最近对斯多亚主义有些兴趣，原先对它的高慢冷漠的态势甚是惧怕。现在慢慢体会它之所以这样的原因了。斯多亚的悲天悯人是一点也不逊于佛的。但两者后来的进路南辕北辙了。
估计你返家期间上网也许不太方便。就此打住，后会有期。
评论人：仙客 Mon Feb 07 08:33:25 CST 2005
补充一句，我什么信徒也不是。
另外你关于意义的讨论倒是很有些后现代了。
本质主义的意义观看来不太有市场了。
所有的人生哲学和宗教几乎都会对人之大欲保持高度的警惕。但是，据我所知，像希腊精神那样有明晰界线和可操作性的思考，那种带着爱琴海蔚蓝的海水和明快的阳光的思考。
傅雷译的丹纳《艺术哲学》中对早期希腊艺术和科学赖以产生的环境的描写十分动人，值得一看。23年前的冬天，我一个人在西溪校区西二数学楼大教室里静读此书的享受，真实难以言表啊！
评论人：rocksea Tue Feb 08 08:36:07 CST 2005
傅译《艺术哲学》是我在大学读过不下3遍的书，呵呵，前半年我还推荐给罗刹看。
读此书时，人象进入一个迷幻的情绪里去，我在这种情绪的推动下曾经闹过一个小笑话，好像是读到意大利的部分，被那种无法无天自然活波冲动立刻转为行为的精神控制，在学校食堂里伸手就去大菜锅里拿菜想品尝一下，被大师傅诧异的喝止，当场闹个大红脸才回到现实之中，呵呵。
这本书的写法是我很喜欢的，每章有总结，有对前章的回顾，极利于阅读，加上傅雷浑然天成的翻译，实在精彩。不过这本书也许也是傅雷无法理解现代艺术的原因之一。
近来喜欢的一本书是《杜尚访谈录》，谈艺术这本差不多可以当镜子看了，到顶了。这个人的思想态度近乎佛学却从未与之有染，呵呵，也是奇怪。
斯多亚主义我一无所知。
曾经试图读读德里达，未果，只留下大约一个印象，本质主义的意义观在西方也被粉碎了？（请教）。佛学承认暂时性的意义存在（因缘际会），否定意义的自体性（法无自性）。还承认“变”的永恒性——这点倒和辩证唯物主义“运动”的永恒性有亲近（我的理解）
在设计创作或我游戏式的糊涂乱抹（呵呵打肿脸充胖子吧）中是无法寻找意义的本质的。
对意义本质的寻找曾经让我无法进入艺术，无法“游戏”，而“游戏”对我现在有着越来越重要的严肃地意义。
呵呵，洗脸去了。
评论人：仙客 Tue Feb 08 10:18:47 CST 2005
看来我们有着爱好上的交集。只是因为后来转向经济学而发生了思想路径上的差异。
我想下面的一件事也许会让你对我的状况有些了解。
10年前的大概这个时候，我正在日本留学，去了琵琶湖边松尾芭蕉的故居参观，芭蕉是我一直很喜欢的日本俳句家，去看他故居的人很少，冷冷清清的，只有一个看门人。可能是多日无人上门了吧！我们三个中国人造访的时候，他着实吃了一惊。故居维护得还不错，但总还给人一种凄凉的气象，在这个地方，想着芭蕉的句子，真是别有一番情绪在心头。随后有一天在富士山脚下的一条小河边徘徊，或然看见一株花艳艳地开着，四周都是深深浅浅的绿，只有这一株花立在当中，耀眼无比。我感到一阵要疯狂的恐惧，即将疯狂的预兆确实很是让我恐惧。如果不立即离开这个地方，恐怕阻止不了自己走向疯狂。
为何疯狂？看见这朵鲜艳夺目的花，就想起了芭蕉俳句中弥漫着的”无常”，就有了疯狂的念头！我狂奔到超市才让自己摆脱了疯狂的预感以及它带给我的恐惧。
我无法接触诗、现代艺术，疯狂的预感总让我出冷汗。
幸亏我是经济学从业人员，得以平静地生活。当然中国的书法和山水画也让我有一丝的平静。这大概也是另一种类型的知白守黑吧！
见笑！
评论人：仙客 Tue Feb 08 10:23:43 CST 2005
杜尚的东西没读过，不敢发言。
我想他要说的东西是否类似于巴特或者德力达？
评论人：rocksea Tue Feb 08 13:56:57 CST 2005
我曾经注意到一个有趣的现象，从统计的意义上讲，西方的大艺术家多有疯狂的例子，中国传统的艺术家多有平和颐养天年的例子，呵呵，不知道有没有心理学家从这个角度作过一些比较研究。或者只是我的臆想。所谓日神艺术酒神艺术是不是也有这个意思在内。
还有个词叫“知障”，从“知”的角度上讲没有什么化解不了的。呵呵
杜尚就是那个把一个小便器反过来签上名字送到展览会和给蒙娜丽莎添了两撇小胡子的人。这样 ** 乖张的概念出自一个非常非常非常平静自然谦和有教养很受周围人喜欢的绅士——读了书才了解到，呵呵，非常有意思。
他不是哲学家，他的访谈只是把一个人的形象态度摆在你的眼前，有点拈花微笑的味道，呵呵，看到什么是我的事了。
评论人：仙客 Wed Feb 09 23:03:20 CST 2005
关于杜尚的话题我没法接了，因为毫无认识。后现代的很多人都是以 ** 传统、解构秩序为己任的。我内心很不认同，也许我尚未领略到他们的思想的张力。不过也许受经济分析的训练多了，我确实不太相信这些后现代思想家的所作所为，我觉得他们受到一种胡闹的情绪的影响，语不惊人死不休，对待事情不认真或者认真过头。总之，不欣赏。
又一次，我给罗刹发了一些布列松的东西，那种强调决定性瞬间的作品，她不是很以为然，在她看来，大概布列松落伍了。对于非常在乎时尚在哪里的人而言，确实再追逐布列松就不太有面子了。但是，我根本不在乎一个观念是否流行，或者是否有很多的光环套在头上，我只在乎它是否足够的朴素，朴素到人人都能够理解。所以，对于玄乎乎的理论，我从心里感到好笑。
去年看了《从结构到解构》和《象征》两本书，有些感触，但是没有时间整理。
总体上说，我不理解德力达，因为用的术语多到不必要，正如当年巴特一样，已经在玩弄各种新名词，做些似是而非的语言游戏，法国这一路的东西总是不纯朴，福科要好一些。
我对德国和英国思想家的作品更喜爱一些。前者繁琐，但是有严整的结构，后者明快，符合人们的常识。一般人不太原意将这两者相提并论，可我觉得没什么不可以。也许是早年受马克思影响和随后接触休谟的结果吧！
我想，在这个方面，一定与你差别很大，因为法国人的思想和艺术是息息相通的。你不可能接受其艺术而否定其思想。
好了，说了许多没用的东西。就此打住吧！
评论人：仙客 Wed Feb 09 23:05:33 CST 2005
忘了讨论你的另一个观点：艺术家与疯子的相关性。
艺术家是否容易疯狂一般来说好像与秩序建构的意向和能力有关。
评论人：rocksea Thu Feb 10 13:22:46 CST 2005
在家陪老妈玩牌,思维处于暂时的空闲的状态.洛阳气温低,因为干燥到也不觉得太冷.你回乡下去了?换一个环境往往也能暂时的换换脑子.呵呵
声明在先,我的视界有限,哲学的自我训练毕竟也不严谨不正规,呵呵,言语不当请教训,呵呵.
总的来说,你比较倾向于用秩序和清晰的结构来把握世界,借来老马的一句话--存在决定意识.这和你的人生经历思想经历及环境有分不开的关系.这样容易获得稳定性和安全感.呵呵,这是我的臆测.先生见谅
我的意识里结构和秩序都是暂时的有条件和有限的,世界的本质湮灭在"无常"和"空"里也生于其中,这并不否定建立暂时的秩序和结构.如前所言,我们生活在有限的暂时的"世界"中,我们可以自己选择.
布列松的决定性瞬间在我看来就是建立意义(特定的构图和情绪组合)的瞬间,这种意义一旦建立随即成为历史,它不指向本原,因而在时间序列上不能指向未来,"念天地之悠悠"的那种时间感无法获得,而一张相片的宿命就在于它无法完全逃离意义,这也是"决定性瞬间"的生命力没有消失的原因,但是它转而变成共时性的存在既摄影追求的一种.
抽象艺术的出现在于剥离了明晰可见,结构自我完成的意义的存在,意义是存在的(因为"有限"这个东西是世间无法逃避的)但是开放的,它催生了解释美学的发现(不是建立)
西方传统思想建立在因果论即逻辑的基础上,因果论作为不证自明的基石其背后的东西没有涉及.我在佛学里隐约意识到它背后的东西.
艺术之母生出了摄影这个小弟把绘画的客观再现功能逼到绝路上,这个小弟和大哥大姐们互相逼迫互相学习,各自发展出适合自己的武功套路来,杜尚的出现也许是在艺术王国里发动的最后一次政变,他打破了艺术和非艺术之间的深宫高墙,把三千艺术粉黛佳丽解放到人民中间,艺术的高高在上被架空了,而它与人性情感的深深契合并没有被削弱,这好比人人可以打铁造剑却不一定人人都可以造出自己的干将莫邪来.
呵呵,在我看来西方艺术疯子多是因为西方艺术是火,烧到烈时无法扑灭,疯狂使之可以逃避.东方艺术是水是渊它使精神得以释放湮灭在无形之间,一个是激发一个是湮灭的区别.呵呵,这段话用喻不是实在的讨论.也是因为我觉得艺术和情感的关系紧密一点.
记得我跟你提到的德国获诺贝尔奖小说家赫尔曼黑塞的小说<>,其中跟我印象最深的两点是,一:严肃的对待那些值得严肃对待的东西,其余的就开口笑吧.二:生活好比一台摔破了还能发出响的收音机,如果仔细聆听,还能从它那串台的夹杂着广告吆喝靡靡之音淫词艳语的声音中辨始出莫扎特音乐的神妙结构来,呵呵,我的纯洁美丽的新娘就在那妖冶荒诞的化装的后面.我努力学习做到——不让时尚也好光环也好流行也好使我生起厌恶的心而迷失了她,有时候不妨将它看作老干妈的香辣酱，呵呵，这是我与世界和解的方式。
竖子是我，知少言多，不过有了这份思考的乐趣和平等的无畏心，呵呵，先生也是我学习的对象，是以童言无忌。
评论人：仙客 Sun Feb 13 22:37:41 CST 2005
我刚从老家回来。初二上午出发，途中遭遇大雪，车子爬行到家已是傍晚时分了。在老家的几天，很少会客，不知道大家在一起能谈些什么。老乡中有活得很苦的，看着难过，眼不见为净，几个日子过得好一些的，成天价赌博玩牌，对家常的沟通已经了无兴致了。所以，这几天，只是用数码相机拍了几张雪景和乡民。
既盼着雪下得再大一点，又怕被困在山里，心情有些复杂的。看来春雪颇知吾心，来时漫天飞舞、洋洋洒洒，端的是长空迷蒙、上下一白，很有些气势；而融化之快，也是出人意料的。半尺来厚的积雪，不出一天就会消融得没了踪影。真个是“春雪如春梦，来去皆匆匆”。
或然想到鲁迅先生对雪之南北差异的观察可谓细致入微，他的尼采式的精英主义心态很是适合描写雪这样的自然现象，还可以从中看出些许川端康成的味道。不知道是否在日本待过一段时间的人，都会有关于雪的异样遐思。也许笔下在写着雪，心里头在想着樱花吧！
还是回到你的论题吧！
你关于艺术的宏论，我还不能全部消化，因此也说不出更多有价值的想法。以前阅读广泛，朱光潜老先生的《论美》和《西方美学史》都是看过的，大一的时候还通宵排队买黑格尔的《美学》，不过这些读物讲得最好的也都是现代主义发作之前的艺术观念了。与今天我们关心的东西不甚契合。
在现代艺术评论家中，本雅明算是很有深度的一个了。他把马克思引而未发的东西发扬光大了，把艺术品的创作与资本主义生产方式联结在一起，确实有些意思的。
看得出你对杜尚的推崇，我因不懂杜尚，也就接不上这个话茬子了。好像在你那个圈子里，杜尚迷还是不少。
和你聊天很有趣，不过你称我一口一个“先生”，让我很是惭愧。千万别这么折腾我，还是学罗刹，直呼其名较好。就叫仙客吧！
评论人：rocksea Mon Feb 14 13:58:10 CST 2005
下雪,就和老弟出去转了一下,洛阳近郊,呵呵,有时候狂起来真想当当市长,把洛阳的优势给整整出来,现在这状况草不盖地,树没3棵,溪河干枯,烂尾楼四见,不知道还会咋样,呵呵,世界是我们的又不是我们的,没办法.
照片并没有多做处理,雪天近晚,又是北方,本来就没什么颜色.完全的客观是不存在的,这个问题我也曾迷惑过,不过看东西喜欢什么从哪个角度喜欢,眼里只见文本,我是从来不理会作者的,也就释然.
评论人：仙客 Tue Feb 15 00:00:12 CST 2005
世上不如人意者十九之多。你改造社会的冲动似乎与佛教有些不协调，呵呵！
至于客观性的问题，说起来太复杂了。几乎近代哲学的根本问题就在于此啊。否定也好，坚持也罢，事情最终是个成本问题。客观性是否存在与是否应该追求客观性似乎是两个不太的问题。不知道是否有客观的存在与否认客观存在更是两码子事。我不知道是否有客观存在，如果将其理解为“物自体”，那就什么都没得说了，但是我赞同对客观性的追求。在我看来客观存在只是一个更加好的主观预设，是一种具有更加公共性的主观。最好你不同意这个观点，这样又可以往下说了。
评论人：rocksea Wed Feb 16 12:55:52 CST 2005
"大悲心是产生佛陀的种子...菩提发心就是大悲心引发的为众生利益立志成佛的愿心和利众行为"宗喀巴大师说:"正发心是大乘道的根本"若无此心,虽有智慧和神通,别说成佛,就连大乘道的门口都进不了.
-------引自<>,作者:甘肃天祝藏族自治县朵什寺第六世寺主活佛、西北民族学院脏语言文学系教授、兼任中国藏语系高级佛学院研究员：多识·洛桑图旦琼排。
呵呵，大乘道的门进了没有，我不敢说。
关于主观客观
我的看法，我们并不拥有客观，我们只拥有关于客观的主观意识。或者我生造一个词：中观（佛教有这个词，含义应该不同，我还没有完全弄清楚）——主客观是它的一体两面，但是不能分割。脱离主观的客观存不存在确实不可知，因为逻辑证明也好，“知”也好仍然是发生在主观意识之内，我们困在意识的牢笼里，尽管这个牢笼是透明的。对客观性的追求或者也可以看作是对“真”的追求，那么有什么依据让我们来判断“真”呢，如果以永恒不变性来判断“真”，那么人世的一切——生命、家庭、事业等等都可以被看作是“幻”，因为不论在时间轴上持续多久，它们都有破灭的终点，这个是事实，我想再次强调积极乐观也好消极悲观也好，那是我们自己可以选择的态度。从这个角度来讲，有一个东西是“真”——就是佛教里的概念“空”——这个概念我无法解释，主要是因为我认识不够，但有一点这个“空”不是我们日常意识或者日常知识里的“虚无”“没有”，“有”或“没有”湮灭其中也生发其中，而“空”本身（本体）用佛教的话是“不生不灭，不增不减，不垢不净”的。
日常概念“真”的判断依据，在我想来是有限认识的有效性，属于应用的范畴了，经验意识的从一个个体到另一个个体的传达的需要，也就激发了对客观性追求的需要，不过我想相对最好的传达始终应该是——相类似的认识过程，而不是主观意识（所谓间接经验）的直接转移。这点在体育训练（比如体操）中表现的最清楚，呵呵，这里可能涉及到脑科学，也是我一直的好奇和兴趣所在。
《骇客帝国》第一集里“母体”的存在，在我看来是无法证伪的，第二集末尾走向神学和佛教。那些触了没电的电源而呈现电死的例子是某种佐证。克隆技术的出现对于哲学的意义，在我的瞎想中不亚于达尔文的进化论。呵呵，这些没办法一口气说完了。
我的心思片断性居多，没有什么严谨性学术性，瞎想罢了，呵呵
评论人：rocksea Wed Feb 16 13:05:26 CST 2005
艺术里主观经验的传达——某种“真”的传达，只是以“物质”为载体，构造自己的有限秩序，所以完全可以忽略或者不忽略物质世界的真伪。
评论人：rocksea Wed Feb 16 13:09:42 CST 2005
呵呵，佛教强调“直观”和“体悟”，提醒语言的作用是有限的，“空”可以被直接体验到，但是不能完全靠语言来把握，套用句俗话，语言是手指，月亮还得自己看。
评论人：rocksea Wed Feb 16 13:33:18 CST 2005
如果有这么个不幸的的人——他的与外界信息交流的工具完全封闭，没有视觉、听觉、味觉、触觉、嗅觉、，有没有类似这样自我封闭自我完成的系统的存在？那么主客观对于他有没有意义和区别。
想象中，植物人或者是感觉存在，而信息处理器“大脑”出现故障，那么主客观对他有何意义？
倘若有一个星球上全部是这样子的生命体，那么会有什么意义？
呵呵，不知道这些假设有没意思。
评论人：李茶 Wed Feb 16 17:59:18 CST 2005
你的遐想我还不能保证都理解。主客观的前提自然是有一个一般意义上的有感知能力的个体，离开这个前提就没有这个问题了。哲学家从来不关心人以外的世界的真假、美丑和善恶的源泉。贝克莱以来，希腊传统的客观概念就被彻底 ** 了，所有的客观都是主观的合成。康德以后，客观性就被转化为有效性和可谈论性的概念了。我们所讲的所谓客观只能理解为大家都能够产生共识的的那个观念。所以，已经没有可离开主观而能够谈论的客观性了。我们看到事物的存在只是因为我们看到了他们的联系。对于这个联系，休谟坚持乃是心灵的习惯在起作用。具体来说是我们总是因为时间上两个事情的前后发生、两件事务在空间上的接近而作出因果判断的。所以，在休谟看来，一种确定的知识必然与心灵的习性或者信仰联系在一起。没有信仰大概也就没有关于“外部世界”的知识了。
这个知识论的问题，我考虑得很少，谈不出更多的东西。
评论人：李茶 Wed Feb 16 18:01:08 CST 2005
伽达默尔的这句话实在很有意思。他接续了康德以后的传统。
评论人：rocksea Fri Feb 18 00:37:40 CST 2005
“语言是存在的家”，语言是思想的物质载体，个体改变自己使用的日常语言（语体）＝改变思想方式？＝改变对待事物的应激方式？＝改变生活？。
主客观的理解给我一个非常具有操作意义的启示：主观的能动性到底有多大？如果我们对“主观”足够的信任，足够的训练，是否可以改变日常所谓的“客观”？——就像博尔赫斯在一篇幻想小说《圆形废墟》写道的：一个魔法师靠着做梦梦出了一个日常认为真实的人，最后也发现自己也是别人做梦的产物。（我知道这是文学作品，看起来很荒诞，呵呵）是否至少可以给我们带来类似“电死”的结果。——佛教的打坐观想就是一种方法。——同时“打坐观想”涉及到日常意识的“停止”，那么这之后我们的大脑会发生什么?
佛教里还有一个观察自己“意识流”的要求，所谓“止念”的功夫，呵呵，都很有意思。
多数情况下我想到的东西基本上要和可操作性，和实践挂上钩，我的主观意识一直是我想对付的东西，从这个角度讲我可能很功利很实用，呵呵
刚搭罗刹他们的车回到杭州，脑子很晕.
论人：李茶 Fri Feb 18 00:53:19 CST 2005
客观不过是人的观念的复合体。是的，每一个感知的能力都不会相同，因此，每一个人就有自己的感知印象的复合体。叔本华说，“世界是我的表象”，此话大有深意，他对佛学颇有研究，说出来的话也是禅味十足。或者更确切地说，世界是意志的表象。
评论人：rocksea Fri Feb 18 21:49:04 CST 2005
大概是上中学的时候赶时髦曾经试图读过，可能时机不对，也可能我根本就不习惯他的语言方式，有本卡西尔的《人论》倒是看的时间久些，似懂不懂，不过留了很多也许自己也不曾明确意识到的疑问在心里。人本心理学家马斯洛的书看了不少，还有一本前苏联的书《自我论》颇为认真的看过，佛洛姆的《爱的艺术》给我影响也很大，另外大学之前还认真看过列宁的《唯物主义和经验批判主义》（马列主义的书只对哲学部分有兴趣）上大学看到《傅雷家书》，由此又看了《艺术哲学》，《人生五大问题》，文学类的书就是德国赫尔曼黑塞的<>和另外几本给我影响比较大，米兰·昆德拉的小说又把我引向巴赫，扬那切客（古典音乐倒是从肖邦开始的^-^）和卡夫卡，后来就杂了，再后来哲学思维的部分基本上集中在佛教上，本雅明、德里达、巴赫金、维特根斯坦、福科还有康德的书躺在书架上都还没有和我真正亲近过，黑格尔的《美学》只啃过一部分（关于艺术家的那部分），村上春树的书打破了我对流行事物的病态的反抗，让我从操作的角度重新捡起语言问题，古典音乐的兴趣扩展到爵士乐上（流行音乐我是从没鄙视过），高贵的艺术变成“游戏”使我放松前进，如此而已。
呵呵，喝点酒，免不得插科打诨离体万里随便聊聊，你那句“好强的回复”也让我飘悠了一会儿，虚荣心固然在作怪，毕竟我也是野路子上的门外汉流浪汉，受到鼓励毕竟欣喜，见笑了。
评论人：rocksea 2005-02-20 02:51:57
我比较喜欢小黑这篇。对《记忆深处的月亮》的文体有些意见，就不放在这里了：）
“读了那么多的书之后，最大的感受还是返回"人"本身，返回生活本身是最要紧的。概念、主义、理论模型都不能代替对生活的理解更不能代替生活本身。而，生活需要直观，需要调动的不是理性能力，而是真情实感，接近生活需要赤子之心。”
十分同意这段话，我因为专业的关系在大学里正式接触到绘画，就和自己从前习惯的思维方式较上了劲，也意识到这个问题，近一两年才算相对平衡下来,黑赛的《荒原狼》和那本《纳尔齐斯与歌尔德蒙》(两个好朋友一个是严谨清苦的神父一个是放荡不羁的艺术家，各自寻找归途，最后殊途同归）给了我最初的指引帮了我不少忙，简而言之就是避免成为“书呆子”呵呵，你也许不同意我这么说。
佛教让我意识到理性和感性同一的可能性。
美感美育和美学知识不是一吗事，看到你的文学阅历相对还是偏古典一些，我的意识里，打个比方，世上美人个个不同，个有个的妙处，溺水三千取得自己的一瓢（找到自己的声音自己的语言）固然非常不容易，懂得欣赏风情万种，乐而不淫，岂不更有生趣？！呵呵，现在的，我所认为的话说的妙的语言文体大家贾平凹和村上春树可能是不入你的法眼了 :) 。钱钟书的《围城》也有此感觉，惜只此一本。
先人在书面语言上的成就和韵味实在媚人，有段时间，曾经试过用或者勉强的古文体和一个朋友书信往来，很是玩儿了一阵子。
感性从某种角度讲也就是“身体性”，这也是我后来倾心于爵士乐即兴对谈的原因，我的意识里总会把它和邓肯的自由即兴现代舞蹈联系起来。
音乐和舞蹈能指向语言不能到达的地方，日常生活中随时随地下意识会碰到的地方。韩少功的一本《暗示》给我相同的启示。
呵呵，仍然是瞎想，仍然是聊天。换了新窗口，不用在老帖子里一路盘点下去，也是一乐。
评论人：李茶 2005-02-20 08:58:19
文艺，你是内行，我是外行，连票友都不是。
我是以自己原初的直观在判断、在品鉴。趣味的变化也是有一些的，对虚幻之事、或者生造的丑陋，向来不喜欢。所以从未喜欢过科幻小说或者甚至意识流。乔依斯和普鲁斯特的东西，在我看来可作精神分析的文本，而难以作为小说来读。小说还是斯汤达或者茨威格的这个套路更好一些。毕竟阅读者不是专家。在这里，精英们的趣味和大众的爱好显得很是不同。不过我相信，精英也是人，如果不是可笑的虚荣心在作怪，本来他们的评论会更有意思，在文学评论界也很多皇帝的新装。
现在，我只相信自己的本来的感觉。无所谓好坏，只是喜欢或者讨厌。
鲁迅的东西，现在很多人一说起就蹙眉头。我喜欢他，很多朋友认为不该这样，在这个时代，多一些宽容较好。喜欢他不等于学他的不宽容，很多东西是说不出来的。也许就是情感在起作用。当然，他的语言的力度是我很佩服的。看来，尼采的东西还是对他有影响。
以上全是瞎说一气，听过算数。
- 评论人：李茶 2005-02-20 08:45:01
我的文学趣味是古典的，审美上的困惑和矛盾则是现代的。我喜欢《爱弥尔》是因它对大自然的讴歌，川端的东西则是因为他语言的美，至于阿达拉，也是最后在原始森林中的浪漫。我对一切离开了自然场景的文学作品似乎都没有太大的兴趣。《围城》和《废都》都是看过的，也都不只是看过一遍，感到还不错，两者都是因为对知识分子的刻画很生动。不过前者更专业一些，后者有些野狐禅的意思。当然两者的语言都很好。我觉得好过头了，比较切合青年人的口味。如果与孙犁、汪曾棋、马原一路的作家相比，少了很多力度。大概语言的运用也是符合经济规律的，多了总归不怎么值钱。给人回味的空间就很少了。
韩少功的《马桥词典》看了一些，感到不错。但是总还是觉得缺点什么东西。
沈从文的东西，我一直是喜欢的，喜欢它的气质。我还是感到中国目前的作家受到理性或者意识形态的污染太利害了，语言和感觉都已经不纯粹了。总是没写几句就露出马脚。余华如果在有生活一点就好了，依靠某种观念或者价值取向去编故事总是走不远的。苏童、莫言等好像也有同样的问题。
也许我的要求太高了。我在想，如果卢梭不是有少年时代翻越阿尔卑斯山的经历，怎么可能写出他的《爱弥尔》。
评论人：rocksea 2005-02-20 11:37:28
我看书不管书如何（也没那个能力），能让我发冷或发热的东西就是喜欢的，记得大学时看普希金的《叶普盖妮·奥涅金》的时候，第一遍十分不习惯那种浪漫有加的语言，看到第二遍，慢慢进入他的“编码方式”后，肚内像是落进一股温热的糖水，慢慢的洇化开来，十分受用。呵呵，在大学图书馆里读老马的哲学书时也有类似的体会。
想来大家都是一样吧，于自己已然形成的“主观”相契合的东西各自都会吃的更惯一些。“口味”倒是逐年在变化的。
"神圣，崇高“这样的词在我这里已经陌生了，雪山让我觉着自己的小，但不是卑微，大家都是自然的造物，赤子之心在就好，精英不精英的谁去理它。
现在更有兴趣的是做到小孩子自己玩游戏的那个心态，做做玩玩，弄出点七零八碎的，自己喜欢有人喜欢，也就得意起来了，艺不艺术的也不太去想它了。呵呵
评论人：李茶 2005-02-21 00:30:02
我曾经在旷野上看到过你的一些作品。你称之为涂鸦的那些东西。很有特色，从中可以看出你敏感的欣赏趣味和执拗的个性。如果要我说它们的不足，就是不够厚重大气。虽然与马蒂斯比没有什么意义，但我不得不说大师的作品是有东西的，这个东西不知道该叫做理念还是叫做生活，或者干脆就是天赋。
我相信你对待艺术的态度是严肃的，虽然你说不再关心崇高，但是为什么要执意地去否定崇高呢？你见到雪山时内心的那种情感难道不是确实的吗？
把艺术与游戏联系在一起，大概也是当今文艺学的一种时尚吧！对此我暂时难以理解，当然也谈不上认同。尼采说要通过美来塑造超人、拯救自己，我想他是看到了艺术中的精神的。他要把狄俄尼索斯和阿波罗结合在艺术之中，这是两个神，如果仅仅将他们作为游戏的角色未免有些那个了。
尼采是要在艺术中寻求人类道德重建的出路，把这样严肃而伟大的任务交给艺术，看来艺术是有东西可说的。
评论人：rocksea 2005-02-21 02:47:35
那些真的是涂鸦，你称之为作品我都觉着过誉了，呵呵，大多甚至都不是纸笔的产物，直接是电脑涂画的。
一个人要是有点东西（情绪也好，感动也好）想表达，想与人分享，他就得找到某种形式——语言文字或者形色音声。他不可能不把自己放进去，如果说缺少点生命底层的厚重大气，那只能说是自己——人的问题了，呵呵，时间的历练是不能被超越的——因为不是天才。
白石老人的东西始终是我在国画中最喜欢的，我喜欢他的灵气盎然，无所拘泥。不知道以后会不会变。傅抱石的我觉着苦，黄宾虹的我觉着野，吴昌硕的花草到也是很喜欢的。白石老人有幅画：一个盘子上爬着一只苍蝇，上面还题着行字：能喜此画者他日不能无名。我不知道是不是老人家跟我们开的个玩笑，这副画刚看到时真没觉着好到哪里去，慢慢慢慢，日子的那种闲淡，午后藤椅里蒲扇掩面的那种昏昏就涌出来了，老先生画荷，一两撇细干上顶着一团浓淡墨，再上面是三四撇红荷——这样稚气的画法真是可爱。呵呵，喜欢这样东西的我也许真的是没有承担。
个人回到童年比如人类回到历史的幼年，那时的艺术是什么？那些岩画，墓刻，器皿上的图样儿，高兴时的手舞足蹈呼呼喝喝虽然看起来幼稚简单，可也许是最能动人的。艺术的形式精致起来复杂起来，也动机不纯起来，呵呵，我说不清楚，不过还是老实一点，没能力往那些大词上靠就不靠。
“游戏”可能更多的是一种作东西时放松的心理态度，它有它很严肃有意义的一面，非日常字面上的理解。“东西”如果有，自然在里面。
崇高在过去通常和英雄连在一起，用“伟大”和老妈老爸为你的离家忙三忙四连在一起，常常显得有点苍白，这个我不会否定，每个人都得先把自己的两只脚站踏实了，有多大能耐做多少事情，我尊敬“崇高”（真的），可也不想在它面前发怵，走是一直在走的，走到哪儿是哪儿，呵呵。有些感觉暂时没有仔细思考过，或者他日再聊。
评论人：李茶 2005-02-21 23:06:59
和你一样，我也非常喜欢白石。喜欢他画中的赤子之心。他的画真是一种生命本真状态的绝妙刻画，他是一个有大情趣的人，而且，越老越率真。他有一种从容的童趣。
我不喜刘海粟、徐悲鸿一路，因为过于理性了。
近几年对吴冠中的东西很有兴趣。大概也是看到了其中的性情比较符合我的标准。
你对白石的评价，我是完全赞同的。至于黄宾虹的东西，我一时欣赏不了，我相信是值得评价
评论人：李茶 2005-02-21 23:10:07
顺便说一句，林风眠的东西我也很喜欢。
评论人：rocksea Thu Feb 24 00:06:32 CST 2005
黑格尔的一段话（呵呵，为了引它我不得不把书给拿出来）：“轻浮的想象决不能产生有价值的作品，但是我们不能说，艺术家应该以哲学思考的形式去掌握形成宗教、哲学和艺术基础的那一切事物中真实的东西。哲学对于艺术家是不必要的，如果艺术家按照哲学方式去思考，就知识的形式来说，他就是干预到一种正与艺术相对立的事情。因为想象的任务只在于把上述内在的理性化为具体形象和个别现实事物去认识，而不是把它放在普泛命题和观念的形式里去认识。所以艺术家须用外在界吸收来的各种现象的图形，去把在他心里活动着和酝酿着的东西表现出来，他须知道怎样驾驭这些现象的图形，使它们服务于他的目的，它们也因而能把本身真实的东西吸收进去，并且完满地表现出来。”
呵呵，抄书打字有点累的。
"原始“这个词我喜欢，但我不是从抽象的观念的角度去理解它的，我需要想象它，找到它，和它喝酒，争吵，打架，它是活的，而要它活起来有多少血多少肉需要给它。精神，生命力——这些词也一样。
也许做东西需要的是“给我点刺激吧，我的病就是没有感觉”——崔健《快让我在雪地上撒点野》。
我有过这样的经验，做东西时，往往是我想在里面找点“生命力”的时候，我就做不下去了。这也常常发生在别人问我你画的是什么的时候——我讲不太出来。
让我们想象一下小孩子做游戏时的心理状态，比如：过假家。我记得小时候和老家的孩子过假家，一个破瓷碗的底部，翻过来，就是我们的小碗（这里面已经有很强的想象力在里面），小孩子肯定是全神贯注的，他肯定不会想到这里面有什么意义，他只关注他的想象，游戏的好玩儿。
美国电影《七综罪》里那个连环杀手的所作所为从某种角度上——抛开道德和法律角度——我觉得是很有震撼力的行为艺术，一个人苦了，爱了，伤心了，感动了，他做了个东西出来，让观者感同身受，这就是我心目里的艺术。如果他做的这个东西让几世的人都还感同身受，这个“艺术”的生命力就长久些，可能就和生命底层最基本的东西纠缠在一起，也许这就是“有东西”的艺术，不过最后终究是尘归尘，土归土罢了。
呵呵，有时候，话说多了，象是被掏空了一样的感觉，飘飘的。象“活着”一样的活着——我还得跟着这个走。
评论人：rocksea Mon Mar 07 21:50:48 CST 2005
在网上囫囵吞枣的看了两篇文章，
1：所指与能指的序列关系：在索绪尔与德里达之间──论在场形而上学及本体论的终极意义
所属栏目 > 研究泛论
作者：杨乃乔/卢可佳 发布时间：2005-1-19 17:02:04
（http://www.culstudies.com/rendanews/displaynews.asp?id=4568）
2：谈《结构主义和符号学》巴尔特以及能指所指的关系及其他
明天要去向哪里 @ 2004-11-09 20:23
（http://wordsworth.yculblog.com/post.284590.html）"能指是我们通过自己的感官所把握的符号的物质形式，所指是符号使用者对符号所涉及对象所形成的心理概念。（《关键概念》P262）"
这是第二篇文章里的一段话，它只能说和我理解的相符。
第一篇文章提到“思”、“言”、“字”的相互关系，呵呵，看完了这篇文章我的脑子里就留了这3个字，想想就头大，“思”和“言”是无法分离的，那么从“原始”的角度想象，是“思”先开始的呢，还是“言”？或者同时开始的？这个按下不表（我也没能力表），否则“原始”就没法闲谈了。呵呵，既是闲谈，还是放弃了先生预设的哲学和语言学的角度，信口言来。
在我看来，纯粹的“原始”是原始以后的时间段里人无法获得的一个东西，除非容格所谓集体无意识固化到遗传密码里传下来，呵呵，这是句玩笑话。
我们生下来就已经处于语言和意义之链网的一个节点上，鲁迅先生所谓“人生糊涂识字始”，特定的语言和思想经历铸就了个体特定的应激反应模式（所谓性格？），每个个体命里注定都自己给自己造了个透明的监狱，或者借佛意言之：做着自己的“梦”。所谓文化就是就集体而言——在我的臆测中——就是大的特定的语言和思想组织体系，而任何一个体系或者组织一经形成就好像超越人之上，彷佛成为一个可以自行循环运行的有生命的“有机体”，人不过变成了它的运行载体（不过也不能否定个别个体对这个体系起到的局部能动作用），呵呵，卡夫卡的小说《城堡》好像说的也是这个。从这个逻辑推下去，我不认为，身在庐山中的个体能够全面认识和把握庐山真面目。所以，承认“有限”是所有个体的无法逃避的前提。呵呵，就这个意义上，我说，我们是被“污染”的孩子，我们没有“原始”。
那么“原始”，抛弃林庚先生诗意的比喻性的口号式的用法，还有意义吗？
我觉着可能还有，比如维特根斯坦所谓“对于无法言说的，我们只能保持沉默”的东西，呵呵，我谈不上对这句话有多准确或者多深入的理解，我只有自己试图的理解：这种东西就存在于语言和可以言说的意义照射不到的地方，也许在艺术之中，在佛家“止念”（停止思维）之后，这里就有一个问题：人是不是只通过思维和语言来认识和把握世界？在我的意识里，答案是：不是。
就好像，你看见一片叶子掉下来，叹了一口气，旁边有个清丽的少女撩了一下头发，秋日金色的阳光之下，你看见那几根头发反射着眩光，你又叹了口气————上面这些东西的整体，如果有个什么形式给记录下来准确的表达出来了，就是我认为的艺术，这里面有什么意义吗？我不知道，也不想知道，因为我“感觉”到了，我已经知道了，我喜欢我需要这个东西。如果强用一个名词来解释，或者可以称作象活着一样活着的“生命感”。
“原始”一般是个时间概念，这里所说的也还是个比喻性的用法，指的是或者还留存在我们体内某处的未经习惯性的应激模式所固化的反应能力。
活着是我们最最平常的一件事，如果某样东西让我强烈的感觉到意识到我活着而且生机勃勃，那就是我喜欢的，呵呵，痛苦是快乐也是。
使用概念来做语言交流，在概念上必须有一个互相约定的相对明确的界定，否则就是风对雨说，呵呵，闲聊使我推托了这个我不可能完成的任务，这篇回帖强为之，回头看去，好像跑题。呵呵，能力有限，仙客看着儿吧。
最后提个有趣的问题给先生，你有没有观察过自己的物欲的发生过程。有时觉得，哲学和心理学是连体婴儿。呵呵
