教人的危险
教人的危险
(继续诵读)"全世界充满了毒氛(不信，迟疑，抑郁），每一呼吸你皆吸进。设若你与一不相宜的人交谈数语，或甚至这人仅走过自身，便可从之而得传染。……时若你长此仍属于凡人，过凡间生活，则与世间凡人混在一起，没有多大关系；但若是要过神圣生活，则于你之相与及你的环境，当特殊慎重。"
要求解决这问题，修士便进到林中，坐在树下，在那里，明显的，无须畏惧其他凡人的传染了。可是要达到这一决定的末端，非常困难，因为很快传闻某一圣人是坐在一树下修静了，立刻人人奔往！不但他逃不了困难，反而加重了。因为倘若有一事比任何事皆危险的，这便是教人。你仅知道一点点，而你便开始教人，你立刻被迫而说过于你所知道的，因为凡人向你提出一些问题是你所不能答复的，除非你是一沉默英雄。在世界上，那班愿意充作精神教师的人，时若人来问他们所不知道的，他们便捏造。因此，倘若在你的内中训练你开始假充，则你可确然于将坠入最坏底坎陷里，——一切事中，假冒是最有害的。在世俗，你或可混充非是你者，因为凡人容易骗过，那不必引你到一祸灾(虽然，倘若你夸张，那亦常引你到一灾祸），可是在精神世界，与你相关系的不是凡人而是"神圣者"；你不能假充你是这或是那，因为"神圣者"比你更知道，岂不是！"他"知道你是什么，不是以你所说的而受到影响。
在一切精神训练中，第一事人所教你的，便是不将你的经验说与旁人。倘若你需要使脑经清楚，只将你的经验说与你的精神导师而不说与任何旁人，而且，即使是直说与你的精神导师，也应该非常慎重。时若你向他陈述或解释在你所发生的事，倘你留意观察，你可见到其间有些事物非你全般知觉的；在你的经验中，常有缺联续处，漏洞（极为困难是达到知觉性之联续，且能追踪其运动直到末端），那么，倘若你陈述你的经验而不欲增加以任何事，未尝缺乏诚心，纵使如此，你仍会将所缺之处填补。时若某人来向我陈述某事，一内中情事，有时发现我不注意，未尝重视人所陈述的，——这不是那样，这是因为我在内中听，我见到什么是完全正确的，以及人所加上的微细事。普通我不鼓励这些事，是因为这缘故。我知道倘若人能向我说过所发生的事，能感到自己是轻快了，如释重负，但那应出之以异常合乎科学的精神。一位科学家从来不会向你说:"这是如此"或"这是如彼"，除非他已做过一切可能底实验以证明他所说的。在精神底事物呢，应采同一办法。与其说："我做了那事，事情经过是那样的“，毋宁应说:"我有此印象，……事情似乎是如此"，……和"这在我似乎这个与那个之间有一关系……"，而且不单是像一谈话的方式，亦且是像某事真实表现了一精神境界。倘若你寻求一事之明朗化，你无须自己预先加以解释，因为一旦你已经给以解释，我更没有什么解释可给你了！你送花给我，比方说，种种花，但你不加安排，却向我说:"这里，我送花给你，随你乐意作成一束。"像这一样，这在我远过容易，不是吗，我能取我们需要的那样原素，而供给你以此事的解释。可是倘若你送我一花束全已做好了，其间我见到有些不是真花而是赝品，我亦无能向你说出什么，因为我单独是要那些事物可说是"纯洁的"。所以，你记住这一劝言：我常是准备倾听你，但不要送来制作之物，——给我于所发生的事之精确记录，而且，纵使这样，你可确然于一旦作心思上的移写，心思常是知道补好漏洞，——它爱好事物合逻辑，有联续性；而且，并你也不知，全般自发自动地，它会供给出一些原素非你的经验所本有的。我也不责备任何人，我知道这是一自发现象。应当极端注意，庶几可完全正确精微。
问：倘若说："我的运动皆不属于我，我无所事于此"，这岂不危险？
答：是，显然，倘若你说:"我无能为，这属于'自然‘，应该是这运动一循其自然之路"，你便作了我告诉你不作之事，你是利用"神圣者"有如一美丽底外衣，罩住你的欲望之满足。可是相对反底一运动:"我毫无是处，因为这理念横亘我的脑经了"，亦复同等错误，岂不是？
自然，倘若有冲动来到非你所愿望的，第一当作的事是愿其不再来到，然而，倘若相反的，你不是诚实地愿其消灭，那么，保持它吧，可是不必试行修瑜伽，不必上此一道，除非你已预先决定克服一切困难。这决定应当是至诚而且完全。此外，你当注意到，当你前进时，如理如量，你相信是完全者，非然；你相信是至诚者，非然；于是你一点一点进步；但要成功，则应有进步的意志，尽可能为圆足，——倘若你有此意志，而有某冲动猛力袭你，则当稳持此意志，使有体不致动摇；应当防备其来袭，岂不是，若其已到，你说:"好的，这皆自下而来，但我不要其再发生，这皆不属于我。"这与说:"让它去吧，这是'自然'"，其事不同了。
(继续诵读)"全世界充满了毒氛(不信，迟疑，抑郁），每一呼吸你皆吸进。设若你与一不相宜的人交谈数语，或甚至这人仅走过自身，便可从之而得传染。……时若你长此仍属于凡人，过凡间生活，则与世间凡人混在一起，没有多大关系；但若是要过神圣生活，则于你之相与及你的环境，当特殊慎重。"
要求解决这问题，修士便进到林中，坐在树下，在那里，明显的，无须畏惧其他凡人的传染了。可是要达到这一决定的末端，非常困难，因为很快传闻某一圣人是坐在一树下修静了，立刻人人奔往！不但他逃不了困难，反而加重了。因为倘若有一事比任何事皆危险的，这便是教人。你仅知道一点点，而你便开始教人，你立刻被迫而说过于你所知道的，因为凡人向你提出一些问题是你所不能答复的，除非你是一沉默英雄。在世界上，那班愿意充作精神教师的人，时若人来问他们所不知道的，他们便捏造。因此，倘若在你的内中训练你开始假充，则你可确然于将坠入最坏底坎陷里，——一切事中，假冒是最有害的。在世俗，你或可混充非是你者，因为凡人容易骗过，那不必引你到一祸灾(虽然，倘若你夸张，那亦常引你到一灾祸），可是在精神世界，与你相关系的不是凡人而是"神圣者"；你不能假充你是这或是那，因为"神圣者"比你更知道，岂不是！"他"知道你是什么，不是以你所说的而受到影响。
在一切精神训练中，第一事人所教你的，便是不将你的经验说与旁人。倘若你需要使脑经清楚，只将你的经验说与你的精神导师而不说与任何旁人，而且，即使是直说与你的精神导师，也应该非常慎重。时若你向他陈述或解释在你所发生的事，倘你留意观察，你可见到其间有些事物非你全般知觉的；在你的经验中，常有缺联续处，漏洞（极为困难是达到知觉性之联续，且能追踪其运动直到末端），那么，倘若你陈述你的经验而不欲增加以任何事，未尝缺乏诚心，纵使如此，你仍会将所缺之处填补。时若某人来向我陈述某事，一内中情事，有时发现我不注意，未尝重视人所陈述的，——这不是那样，这是因为我在内中听，我见到什么是完全正确的，以及人所加上的微细事。普通我不鼓励这些事，是因为这缘故。我知道倘若人能向我说过所发生的事，能感到自己是轻快了，如释重负，但那应出之以异常合乎科学的精神。一位科学家从来不会向你说:"这是如此"或"这是如彼"，除非他已做过一切可能底实验以证明他所说的。在精神底事物呢，应采同一办法。与其说："我做了那事，事情经过是那样的“，毋宁应说:"我有此印象，……事情似乎是如此"，……和"这在我似乎这个与那个之间有一关系……"，而且不单是像一谈话的方式，亦且是像某事真实表现了一精神境界。倘若你寻求一事之明朗化，你无须自己预先加以解释，因为一旦你已经给以解释，我更没有什么解释可给你了！你送花给我，比方说，种种花，但你不加安排，却向我说:"这里，我送花给你，随你乐意作成一束。"像这一样，这在我远过容易，不是吗，我能取我们需要的那样原素，而供给你以此事的解释。可是倘若你送我一花束全已做好了，其间我见到有些不是真花而是赝品，我亦无能向你说出什么，因为我单独是要那些事物可说是"纯洁的"。所以，你记住这一劝言：我常是准备倾听你，但不要送来制作之物，——给我于所发生的事之精确记录，而且，纵使这样，你可确然于一旦作心思上的移写，心思常是知道补好漏洞，——它爱好事物合逻辑，有联续性；而且，并你也不知，全般自发自动地，它会供给出一些原素非你的经验所本有的。我也不责备任何人，我知道这是一自发现象。应当极端注意，庶几可完全正确精微。
问：倘若说："我的运动皆不属于我，我无所事于此"，这岂不危险？
答：是，显然，倘若你说:"我无能为，这属于'自然‘，应该是这运动一循其自然之路"，你便作了我告诉你不作之事，你是利用"神圣者"有如一美丽底外衣，罩住你的欲望之满足。可是相对反底一运动:"我毫无是处，因为这理念横亘我的脑经了"，亦复同等错误，岂不是？
自然，倘若有冲动来到非你所愿望的，第一当作的事是愿其不再来到，然而，倘若相反的，你不是诚实地愿其消灭，那么，保持它吧，可是不必试行修瑜伽，不必上此一道，除非你已预先决定克服一切困难。这决定应当是至诚而且完全。此外，你当注意到，当你前进时，如理如量，你相信是完全者，非然；你相信是至诚者，非然；于是你一点一点进步；但要成功，则应有进步的意志，尽可能为圆足，——倘若你有此意志，而有某冲动猛力袭你，则当稳持此意志，使有体不致动摇；应当防备其来袭，岂不是，若其已到，你说:"好的，这皆自下而来，但我不要其再发生，这皆不属于我。"这与说:"让它去吧，这是'自然'"，其事不同了。
