佛垂般涅槃略說教誡經
佛垂般涅槃略說教誡經
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉 詔譯
釋迦牟尼佛初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者皆已度訖，於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子略說法要：
「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明、貧人得寶，當知此則是汝大師，若我住世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生，一切種殖及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地，合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿、推步盈虛、曆數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活，不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟嫚，皆不應作。當自端心正念求度，不得苞藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足，趣得供事，不應蓄積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀犯。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德之所住處。
「汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無崖畔不可制也，亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑陷。如被劫害，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也。動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑，譬如狂象無鉤、猿猴得樹，騰躍跳躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏其心。
「汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減，趣得支身以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香，比丘亦爾：受人供養，取自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。
「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜、後夜亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過、無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠，不自驚寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠，不出而眠，是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一：慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常當慚恥，無得暫替，若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。
「汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨，亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒、苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒、如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，能破諸善法、壞好名聞，今世、後世人不憙見。當知瞋心甚於猛火，常當防護，無令得入，劫功德賊無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，瞋猶可恕；出家行道無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。
「汝等比丘，當自摩頭。已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。謂長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其心而行乞耶？
「汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人則無是處。是故汝等宜應端心，以質直為本。
「汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚應修習，何況少欲能生諸善功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者則有涅槃。是名少欲。
「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。
「汝等比丘，若求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閑獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。
「汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進，譬如小水常流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。
「汝等比丘，求善知識，求善護助，而不忘念。若不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害，譬如著鎧入陣，則無所畏。是名不忘念。
「汝等比丘，若攝心者，心則在定，心在定，故能知世間生滅法相。是故汝等常當精勤修集諸定，若得定者心則不亂，譬如惜水之家善治堤塘，行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失。是名為定。
「汝等比丘，若有智慧，則無貪著；常自省察不令有失，是則於我法中能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大明燈也，一切病苦之良藥也，伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等當以聞、思、修慧而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是為智慧。
「汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
「汝等比丘，於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所欲利益，皆以究竟，汝等但當勤而行之。若在山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室，念所受法，勿令忘失。常當自勉，精進修之，無為空死，後致憂悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。」
爾時世尊如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。
爾時阿㝹樓馱觀察眾心，而白佛言：「世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦，真實是苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘於四諦中，決定無疑。於此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度，譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦、已度苦海者，但作是念：『世尊滅度，一何疾哉！』」
阿㝹樓馱雖說是語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說：「汝等比丘，勿懷憂惱。若我住世一劫，會亦當滅，會而不離，終不可得。自利利人，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂也。世相如是，當勤精進早求解脫，以智慧明滅諸癡闇。世實危脆無牢強者，我今得滅如除惡病，此是應捨罪惡之物，假名為身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？
「汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動、不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語。時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。」
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按：底本據CBETA，經本人重新句讀。
佛遺教經是我最鍾愛的經典，每過一段時間都會重讀，每一次重讀都有新的收獲。
頂禮釋迦摩尼佛_/\_
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釋迦牟尼佛初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者皆已度訖，於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子略說法要：
「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明、貧人得寶，當知此則是汝大師，若我住世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易、安置田宅、畜養人民奴婢畜生，一切種殖及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木、墾土掘地，合和湯藥、占相吉凶、仰觀星宿、推步盈虛、曆數算計，皆所不應。節身時食，清淨自活，不得參預世事、通致使命，咒術仙藥、結好貴人、親厚媟嫚，皆不應作。當自端心正念求度，不得苞藏瑕疵、顯異惑眾。於四供養，知量知足，趣得供事，不應蓄積。此則略說持戒之相。戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。依因此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀犯。若人能持淨戒，是則能有善法；若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德之所住處。
「汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無崖畔不可制也，亦如惡馬不以轡制，將當牽人墜於坑陷。如被劫害，苦止一世，五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。是故智者制而不隨，持之如賊，不令縱逸；假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，未足喻也。動轉輕躁，但觀於蜜，不見深坑，譬如狂象無鉤、猿猴得樹，騰躍跳躑，難可禁制。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏其心。
「汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減，趣得支身以除飢渴。如蜂採花，但取其味，不損色香，比丘亦爾：受人供養，取自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力。
「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜、後夜亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過、無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠，不自驚寤？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡，當以持戒之鉤早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠，不出而眠，是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一：慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常當慚恥，無得暫替，若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。
「汝等比丘，若有人來節節支解，當自攝心，無令瞋恨，亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒、苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人；若其不能歡喜忍受惡罵之毒、如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，能破諸善法、壞好名聞，今世、後世人不憙見。當知瞋心甚於猛火，常當防護，無令得入，劫功德賊無過瞋恚。白衣受欲，非行道人，無法自制，瞋猶可恕；出家行道無欲之人，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。
「汝等比丘，當自摩頭。已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活。自見如是，若起憍慢，當疾滅之。謂長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故，自降其心而行乞耶？
「汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂曲但為欺誑，入道之人則無是處。是故汝等宜應端心，以質直為本。
「汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多；少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚應修習，何況少欲能生諸善功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者則有涅槃。是名少欲。
「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足，知足之法即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上猶為安樂；不知足者，雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。不知足者常為五欲所牽，為知足者之所憐愍。是名知足。
「汝等比丘，若求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閑居。靜處之人，帝釋諸天所共敬重。是故當捨己眾他眾，空閑獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛著，沒於眾苦，譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。
「汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進，譬如小水常流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。
「汝等比丘，求善知識，求善護助，而不忘念。若不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害，譬如著鎧入陣，則無所畏。是名不忘念。
「汝等比丘，若攝心者，心則在定，心在定，故能知世間生滅法相。是故汝等常當精勤修集諸定，若得定者心則不亂，譬如惜水之家善治堤塘，行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失。是名為定。
「汝等比丘，若有智慧，則無貪著；常自省察不令有失，是則於我法中能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑闇大明燈也，一切病苦之良藥也，伐煩惱樹者之利斧也。是故汝等當以聞、思、修慧而自增益。若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是為智慧。
「汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患。是名不戲論。
「汝等比丘，於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離怨賊。大悲世尊所欲利益，皆以究竟，汝等但當勤而行之。若在山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室，念所受法，勿令忘失。常當自勉，精進修之，無為空死，後致憂悔。我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，無得懷疑不求決也。」
爾時世尊如是三唱，人無問者，所以者何？眾無疑故。
爾時阿㝹樓馱觀察眾心，而白佛言：「世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦不可令異。佛說苦諦，真實是苦，不可令樂；集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅；滅苦之道，實是真道，更無餘道。世尊！是諸比丘於四諦中，決定無疑。於此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度，譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦、已度苦海者，但作是念：『世尊滅度，一何疾哉！』」
阿㝹樓馱雖說是語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大眾皆得堅固，以大悲心復為眾說：「汝等比丘，勿懷憂惱。若我住世一劫，會亦當滅，會而不離，終不可得。自利利人，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因緣。自今已後，我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂也。世相如是，當勤精進早求解脫，以智慧明滅諸癡闇。世實危脆無牢強者，我今得滅如除惡病，此是應捨罪惡之物，假名為身，沒在生老病死大海，何有智者得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜？
「汝等比丘，常當一心勤求出道，一切世間動、不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語。時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。」
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佛遺教經是我最鍾愛的經典，每過一段時間都會重讀，每一次重讀都有新的收獲。
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