我的哲学观
喜欢哲学的人，每个时代都有。在这个时代也不例外。当然，当我们使用“时代”这个词汇的时候，它也就明确指向了当下，指向了我们此时此刻生活的逻辑。时代这个词汇是含混的。它只能建构在我们的感性经验上。但我们不得不使用它，就像我们不得不虚构一个“他者”，一种“无物之阵”来维护我们的现实感和“符号世界”的统一性。我们的生活建构在一团难以言表的“混沌”之上。面对这样“混沌”的处境，对于一个喜爱智慧，勇于思考的人来说，不得不发出类似于萨特所言：我们被丢到这个地方，它并没有获得我们的同意。哲学是本体论之物，在本体/根本的空间里，理性一塌糊涂。这便是我们的处境。以这个时代的哲学需求而言，不得不说，这也是一个渴望哲学出场的时代。这便给了我们欲望的可能。在这种层次而言，哲学又是欲望之物，与名利色情无异。所以，它结出的果子，是五味杂陈的。
当明确了我们的处境的时候，便设置了足够的藩篱，以阻挡真实的狂妄之徒的靠近。这种真实的狂妄之徒便是我们的理性。依我而言，我们必须清楚这样的先验，即把我们的理性总是像密涅瓦的鹰，总是在黑夜起飞。依康德所言，启蒙的要义在于大胆地使用理性。而在更多的时候，我们需要警惕“理性的诡计”。黑格尔启示我们感性总是先于理性，也许在事实层面，并不足够警醒人们。我们需要一种刺痛人心的解读，即理性总是通过诡辩和自欺欺人以获准下一次的纵欲。在日常经验中，人们足够领会这一维度。当 我们承认某事的失败，某种独断专行的做法，某个纵欲之核的流露的时候，我们所面临不单单是虚有其表的反思，我们还面临着理性的再次谋划。我们何不把自责的 潘金莲，当成“潘金莲—西门庆”这一“欲望共同体”得以一次次出场的理性动力。在我们的现实当中，符号与内涵是分裂的。也许这更能说明“理性的诡计“在日 常生活的在场。所以，我的哲学观建立于此，理性并不十分可靠。
当我明确地预设这两种“存在”之后，的确，对于”存在物“的迷信，也许会褪去不少。但我们又不得不随时举起武器，向它射击。我们需要这样的”辩证运动“。这种“非理性”的处境，把我推向了精神分析理论。弗洛伊德的教益在于：我们应该重视人们的反常、“口误”、心理创伤，因为在这些无意识动作中隐 含着此人的关键密码。也许提出更多问题，更能说明这一维度的可靠性。这些问题如下：当我们看毛片的时候，我们在想什么？当我们与无聊与空虚相遇的时候，我 们在想什么？不仅如此，当我们使用暴力，尤其是正义的暴力，我们在想什么？当我们充当崇高之维的时候，我们在想什么？问题并不容易解答，它会碰触到人们的 隐秘心理，伤害到人们的现实感和“符号世界”统一性。某种程度上，它们的教益必须被积极地遗忘。弗洛伊德的伟大就在于，它把人们性爱中的隐秘心理抽离了出 来，在这些隐秘心理面前，任何价值形态都必须被“悬置”，人们将面临一个前所未有的自我，这是一个哲学的真理空间。
精神分析理论是启发我的哲学认知的钥匙。当我们对“变态”、“歇斯底里”的关注成为一种理性互动的必要之维的时候，哲学才真正出场了。在这里，我们需要摒弃那个常有的偏见：这是心理学。我对此的回应是：这是本体论。当然，这只是学究们的话题。在哲学的空间里，我们需要更多“可能性”。当然，从精神分析入手并不是什么异端。对于大多数人而言，这里有丰美的水草，足够引人入胜。它需要的仅仅是敏感神经和不羁的心灵。让我们从马克思的名言开始讨论这种思路的有效性。马克思对于“异化”概念的著名公式是：他们并不知道自己在干什么。即 生活在资本主义生产关系中人，并不知道自己正在被“异化”。他们并不知道自己成为了“商品”。这个公式为精神分析的“介入”提供了广阔的空间。在这里，我 们还需要提到的是现在正健在的马克思主义哲学家“齐泽克”。他为我们延伸了马克思的这个公式，他对于“异化”的理解是：他们知道自己在干什么，但他们还是 要干。对于这句话的最佳的通俗版莫过于这样的流行语：我们虽然知道“求种子”很淫秽，但我们还是想要。
且让我们听从一句哲学式的话：人类的希望藏在被社会主流驱逐的那些人身上。法兰克福学派认为革命主体是大学师生。我们知道经典的革命主体是工人阶级。而我们不得不遇到这样的现实，大学师生已经没有了超越性，他们已经是消费主义狂欢的主导者。他们充分享受着资本主义的利益。不过，这些革命语系的话，并不是我们要追求的哲学空间。让我们回到精神分析的思路。齐泽克给了我一个巨大的鼓励。他的优点就是擅长运用用哲学解读经验性事实。这为大多数哲学爱好者提供了方便之们。那些迷途的羔羊，他们那些令人作呕的哲学，经不起一点点感性经验的检查。我的哲学观的重要特点，那便是狂饮经验之河。这和我的理性见解相辅相成。我们必须在色情和革命之间架起认知的桥梁，我们必须在感性与理性中找到统一性。最后，让我们喊出一个口号：让“女神”和“屌丝”合二为一，他们将共享哲学之果。
当明确了我们的处境的时候，便设置了足够的藩篱，以阻挡真实的狂妄之徒的靠近。这种真实的狂妄之徒便是我们的理性。依我而言，我们必须清楚这样的先验，即把我们的理性总是像密涅瓦的鹰，总是在黑夜起飞。依康德所言，启蒙的要义在于大胆地使用理性。而在更多的时候，我们需要警惕“理性的诡计”。黑格尔启示我们感性总是先于理性，也许在事实层面，并不足够警醒人们。我们需要一种刺痛人心的解读，即理性总是通过诡辩和自欺欺人以获准下一次的纵欲。在日常经验中，人们足够领会这一维度。当 我们承认某事的失败，某种独断专行的做法，某个纵欲之核的流露的时候，我们所面临不单单是虚有其表的反思，我们还面临着理性的再次谋划。我们何不把自责的 潘金莲，当成“潘金莲—西门庆”这一“欲望共同体”得以一次次出场的理性动力。在我们的现实当中，符号与内涵是分裂的。也许这更能说明“理性的诡计“在日 常生活的在场。所以，我的哲学观建立于此，理性并不十分可靠。
当我明确地预设这两种“存在”之后，的确，对于”存在物“的迷信，也许会褪去不少。但我们又不得不随时举起武器，向它射击。我们需要这样的”辩证运动“。这种“非理性”的处境，把我推向了精神分析理论。弗洛伊德的教益在于：我们应该重视人们的反常、“口误”、心理创伤，因为在这些无意识动作中隐 含着此人的关键密码。也许提出更多问题，更能说明这一维度的可靠性。这些问题如下：当我们看毛片的时候，我们在想什么？当我们与无聊与空虚相遇的时候，我 们在想什么？不仅如此，当我们使用暴力，尤其是正义的暴力，我们在想什么？当我们充当崇高之维的时候，我们在想什么？问题并不容易解答，它会碰触到人们的 隐秘心理，伤害到人们的现实感和“符号世界”统一性。某种程度上，它们的教益必须被积极地遗忘。弗洛伊德的伟大就在于，它把人们性爱中的隐秘心理抽离了出 来，在这些隐秘心理面前，任何价值形态都必须被“悬置”，人们将面临一个前所未有的自我，这是一个哲学的真理空间。
精神分析理论是启发我的哲学认知的钥匙。当我们对“变态”、“歇斯底里”的关注成为一种理性互动的必要之维的时候，哲学才真正出场了。在这里，我们需要摒弃那个常有的偏见：这是心理学。我对此的回应是：这是本体论。当然，这只是学究们的话题。在哲学的空间里，我们需要更多“可能性”。当然，从精神分析入手并不是什么异端。对于大多数人而言，这里有丰美的水草，足够引人入胜。它需要的仅仅是敏感神经和不羁的心灵。让我们从马克思的名言开始讨论这种思路的有效性。马克思对于“异化”概念的著名公式是：他们并不知道自己在干什么。即 生活在资本主义生产关系中人，并不知道自己正在被“异化”。他们并不知道自己成为了“商品”。这个公式为精神分析的“介入”提供了广阔的空间。在这里，我 们还需要提到的是现在正健在的马克思主义哲学家“齐泽克”。他为我们延伸了马克思的这个公式，他对于“异化”的理解是：他们知道自己在干什么，但他们还是 要干。对于这句话的最佳的通俗版莫过于这样的流行语：我们虽然知道“求种子”很淫秽，但我们还是想要。
且让我们听从一句哲学式的话：人类的希望藏在被社会主流驱逐的那些人身上。法兰克福学派认为革命主体是大学师生。我们知道经典的革命主体是工人阶级。而我们不得不遇到这样的现实，大学师生已经没有了超越性，他们已经是消费主义狂欢的主导者。他们充分享受着资本主义的利益。不过，这些革命语系的话，并不是我们要追求的哲学空间。让我们回到精神分析的思路。齐泽克给了我一个巨大的鼓励。他的优点就是擅长运用用哲学解读经验性事实。这为大多数哲学爱好者提供了方便之们。那些迷途的羔羊，他们那些令人作呕的哲学，经不起一点点感性经验的检查。我的哲学观的重要特点，那便是狂饮经验之河。这和我的理性见解相辅相成。我们必须在色情和革命之间架起认知的桥梁，我们必须在感性与理性中找到统一性。最后，让我们喊出一个口号：让“女神”和“屌丝”合二为一，他们将共享哲学之果。
