新偶像的世俗空间

       文艺复兴可能是现代主义的起源。文艺复兴建筑学有个特点： 在复辟多神教观念之下，重新发明了世俗建筑物中的“准宗教空间”——比如以神庙制式来做住宅的空间、以罗马住宅的神龛为原型的半室外空间。也就是恢复前基督教时代日常生活中的各种“神”所在的空间，或将神圣的嫁接于世俗的空间。
       早期现代主义建筑继承了这种“世俗的准宗教空间”类型，只是以种种缘由，拿掉了神话雕像和装饰物而已！它形成了将神庙、教堂、修道院、汽车、住宅、商业建筑相互比附的线索。这批建筑师把自己的工作看成是新的文艺复兴，在世俗建筑中展现新的精神力量，把过气的偶像替换为工业、技术、新社会、新艺术这种新偶像。
       由于不再有显现的神（宗教信仰）在场，“世俗的准宗教空间”类型转而依赖于光线、材质、秩序、形态、氛围等感知特征，或者试图将部分日常生活仪式化，因而接近于禅宗或诺斯替主义。从一些特殊形式的物质中，获得超越物质，指向神秘精神世界的潜能。诺斯替主义又分为两种相反的倾向：一种导向朴素和禁欲，一种导向强烈的爱欲和意志。现代主义通过这种“世俗的而且隐含的准宗教空间”，实现了对部分建筑商品的反魅。（筱原一男可能就是这样看待住宅艺术的，如同康看待公建）
       二战和冷战后，工业、技术、新社会等偶像被抛弃和砸烂，“世俗的准宗教空间”失去了清楚的意义，它指向不在场的、而且不存在的神，或者指向你并不真的相信的形而上学说辞，或者对古代的不切实际的美化——但你还是可能欲求、购买和享受它。就像16世纪的红衣主教们，他们并不是真的要在自己的别墅里拜崇拜纳斯，只要它很时髦，有文化，还有点复古，这就足够了。
       可以推测，如果人们极为信赖现世社会，这种空间就会减少，让位给“肤浅”的中产阶级商品化建筑；如果人们不满于现世社会，而又不接受任何正式的、有神的宗教，那么这种世俗化的准宗教空间就可能增多。
       一些建筑学小团体不断在培育对这种类型的空间的鉴赏力。尽管从他们使用的词汇来看：“文化”“传统”“身体””感知“”现象学“”抵抗““园林”之类，仿佛是新发明的东西。为其赋予意义的方法是不断树立偶像、同时不断反对偶像，这样做，意义可以不被交易，但保护在一组圈子里内传，接受特定的资助。
     其中一个树立的偶像就是民族，或者国家。但是注意，你最好别真的去做一个神庙，来崇拜民族国家。比如世博会那个，它丧失了“世俗生活中的准宗教空间”那种暧昧的特征（对于“高品位”的民族主义者来说，它还不如偏僻风景里的精致小房子）；或者cctv楼，一想到它作为大国媒体的神庙，设计者赶忙用下流笑话来亵渎了它。由于大型公建被当作城市凝结核和刺激品，它面临同样的限制，你要设法让它指向的偶像保持一定的“虚位”，只有照片、形态和广告文宣是通货，而意义，只有很少是可以流通的，遵循一些类似神话创作的规律。