自由恋爱，配偶成仇 —— 从雠仇说起
先说“雠”字。
这个字本来里面是没有言字的，就写作“雔”，读作［chóu］，很美的一个会意字。所谓会意字，就是两个字组在一起，你一看就明白了意思的。“隹”读如“追”，象形字，像尾巴不长的鸟。它本身虽然不是常用字，但是构字能力很强，哪个字中有了这“隹”，这字一般都要和鸟搭上关系。两个“隹”，就是两只比翼双飞的鸟。
古人常把恩爱夫妻比作比翼双飞鸟，所以，这雔字，本义虽然是双鸟，但是引申义就是夫妻，而且是很般配的夫妻。般配一是要家庭环境相近，二是要两人长相也相近（美丑度），三便是要有共同语言，要通过语言交流感情。这也像鸟一样，两只比翼双飞的鸟，都闷声不响，那肯定是各怀心事。所以，“嘤其鸣矣，求其友声”。不论是恰恰啼的自在娇莺，还是鸣翠柳的两个黄鹂，在杜甫听来，都是男欢女爱的娇声软语。
所以，就有好事者，在这两只鸟之间，又加了“言”。许慎说：“雠，应也。”就是对答，一唱一和，夫唱妇随。
可是，这“言”都是善言美词吗？不一定。古代有休妻书，讲休妻的理由是：“三年有怨，则来雔隙。”不管这三年是真的三年还是多年的意思，总之，两人结婚以后，渐渐发现了对方的缺点，便无法忍受，决定离婚。
本来，理性点的人可以理性地对待之，明白人无完人的道理；感性点的人可以尽可能将对方的缺点想象成优点。比如，她骂你了，你就想，她真好，只是骂我而没有打我；如果她打你了，你就想，她太可爱了，只是打我，而没有杀了我；如果她杀了你，那婚姻自然结束，根本没有休妻的必要。可是太多人，缺少宽容之心，她骂你，你就骂她，你一言，我一语，全是恶言秽语。
她骂你一句，你自然要回应一下，这回应，也是回报，因为不是好的回报，便使“雠”字从“应”“报”，引申出“报仇、报复”，都含了“恨”在其中。所以，好好的一个表示恩爱夫妻的字，竟演变出“仇恨”义来。
再说“仇”字。这个字读如“求”，形声字。与鸟不同，鸟是比喻引申义，这带单人旁的字，因为指人，本义就是配偶。许慎在解释它的时候，用雠字的引申义来解释，说：“仇，雠也。”因为读如“求”，往往含有“追求”义。邢昺疏《尔雅》引孙炎语：“相求之匹。”《诗经》第一首中的“君子好逑”的“逑”有的版本就作“仇”，段玉裁说“仇”“逑”古通用，又引《左传》“嘉偶曰妃，怨偶曰仇”。可是他又感到奇怪，说：“诗多以为美词者，取匹不取怨也。”最后，又用他惯用的“浑言则不別，析言则別”来作总结。
我也再进一步“析言”一下：“雠”大概是指父母之命媒妁之言的配偶，一开始当事人就不太乐意，如果乐意，那就叫“妃”，左丘明说的。而自由恋爱，是追求来的，则叫“仇”，开始自然多是美词，看对方一切都是优点，缺点也是优点。可是慢慢地，三年、七年，美词变普通词，再变成怨词。再看对方，一切都是缺点，优点也是缺点。
无论是自由恋爱得来，还是媒妁介绍来而自己不满意的配偶最终的结果是一样的，都要成为怨偶，成为“仇人”，最终走向何处，要看双方的包容度。唯有媒妁介绍来，而且见面后又都比较满意的，才成嘉偶。
明白此理的中国古人开始大肆剿灭自由恋爱，深信由媒妁之言而形成的夫妻，只要当事人同意，就能够减少仇怨，可以创造更多的和睦的家庭。家庭和睦了，社会也就和谐了。原来三月三日的情人节变成黄帝生日，原来七月七日的男女幽会节，变成了乞巧日，从文化层面上根除自由恋爱。听凭父母之命，媒妁之言，男生就没有必要整天想着如何去讨女人喜欢，可以有更多的时间工作学习；女生也没有必要整天往脸上涂化妆品，把自己打扮得斑衣蜡蝉似的来秀自己。
既有中国传统文化根基，又受西方文化影响的胡适，在自由与民主只可争其一的情况下，提出争自由而不争民主，而在婚姻问题上，提倡家庭包办，不提倡自由恋爱。可谓深解其中味。(/李铎)
转载请注明：ITOTII »
原文链接：http://www.itotii.com/7773.html
这个字本来里面是没有言字的，就写作“雔”，读作［chóu］，很美的一个会意字。所谓会意字，就是两个字组在一起，你一看就明白了意思的。“隹”读如“追”，象形字，像尾巴不长的鸟。它本身虽然不是常用字，但是构字能力很强，哪个字中有了这“隹”，这字一般都要和鸟搭上关系。两个“隹”，就是两只比翼双飞的鸟。
古人常把恩爱夫妻比作比翼双飞鸟，所以，这雔字，本义虽然是双鸟，但是引申义就是夫妻，而且是很般配的夫妻。般配一是要家庭环境相近，二是要两人长相也相近（美丑度），三便是要有共同语言，要通过语言交流感情。这也像鸟一样，两只比翼双飞的鸟，都闷声不响，那肯定是各怀心事。所以，“嘤其鸣矣，求其友声”。不论是恰恰啼的自在娇莺，还是鸣翠柳的两个黄鹂，在杜甫听来，都是男欢女爱的娇声软语。
所以，就有好事者，在这两只鸟之间，又加了“言”。许慎说：“雠，应也。”就是对答，一唱一和，夫唱妇随。
可是，这“言”都是善言美词吗？不一定。古代有休妻书，讲休妻的理由是：“三年有怨，则来雔隙。”不管这三年是真的三年还是多年的意思，总之，两人结婚以后，渐渐发现了对方的缺点，便无法忍受，决定离婚。
本来，理性点的人可以理性地对待之，明白人无完人的道理；感性点的人可以尽可能将对方的缺点想象成优点。比如，她骂你了，你就想，她真好，只是骂我而没有打我；如果她打你了，你就想，她太可爱了，只是打我，而没有杀了我；如果她杀了你，那婚姻自然结束，根本没有休妻的必要。可是太多人，缺少宽容之心，她骂你，你就骂她，你一言，我一语，全是恶言秽语。
她骂你一句，你自然要回应一下，这回应，也是回报，因为不是好的回报，便使“雠”字从“应”“报”，引申出“报仇、报复”，都含了“恨”在其中。所以，好好的一个表示恩爱夫妻的字，竟演变出“仇恨”义来。
再说“仇”字。这个字读如“求”，形声字。与鸟不同，鸟是比喻引申义，这带单人旁的字，因为指人，本义就是配偶。许慎在解释它的时候，用雠字的引申义来解释，说：“仇，雠也。”因为读如“求”，往往含有“追求”义。邢昺疏《尔雅》引孙炎语：“相求之匹。”《诗经》第一首中的“君子好逑”的“逑”有的版本就作“仇”，段玉裁说“仇”“逑”古通用，又引《左传》“嘉偶曰妃，怨偶曰仇”。可是他又感到奇怪，说：“诗多以为美词者，取匹不取怨也。”最后，又用他惯用的“浑言则不別，析言则別”来作总结。
我也再进一步“析言”一下：“雠”大概是指父母之命媒妁之言的配偶，一开始当事人就不太乐意，如果乐意，那就叫“妃”，左丘明说的。而自由恋爱，是追求来的，则叫“仇”，开始自然多是美词，看对方一切都是优点，缺点也是优点。可是慢慢地，三年、七年，美词变普通词，再变成怨词。再看对方，一切都是缺点，优点也是缺点。
无论是自由恋爱得来，还是媒妁介绍来而自己不满意的配偶最终的结果是一样的，都要成为怨偶，成为“仇人”，最终走向何处，要看双方的包容度。唯有媒妁介绍来，而且见面后又都比较满意的，才成嘉偶。
明白此理的中国古人开始大肆剿灭自由恋爱，深信由媒妁之言而形成的夫妻，只要当事人同意，就能够减少仇怨，可以创造更多的和睦的家庭。家庭和睦了，社会也就和谐了。原来三月三日的情人节变成黄帝生日，原来七月七日的男女幽会节，变成了乞巧日，从文化层面上根除自由恋爱。听凭父母之命，媒妁之言，男生就没有必要整天想着如何去讨女人喜欢，可以有更多的时间工作学习；女生也没有必要整天往脸上涂化妆品，把自己打扮得斑衣蜡蝉似的来秀自己。
既有中国传统文化根基，又受西方文化影响的胡适，在自由与民主只可争其一的情况下，提出争自由而不争民主，而在婚姻问题上，提倡家庭包办，不提倡自由恋爱。可谓深解其中味。(/李铎)
转载请注明：ITOTII »
原文链接：http://www.itotii.com/7773.html
