「我」是元愚

某一個時間，天地中生了一條龍。說他是龍，生得龍相，鬚眉纖束，眼鼻口都大，枝健一對角，膚鱗烏赤。他常飛於蒼空，伴著雨，別的生靈見不著他。他這樣獨游了不知多少時日。他起初尚不懂情，也無及理的念頭，只是在十方世界裡飄蕩，去哪，他自始不關心。而見著了葷腥，他便起欲去食，於是他知自己喜葷腥。而見著了美，他便起欲去淫，故而他知自己好身淫。他終於知全了他的性，無非食與淫。他便知了他的自己，他有一個「我」。有一日傍晚，他在雲裡閑飛，見日將要落去，就突然對「我」好奇，自語說，「日天天有起落，若生來若滅去，則我何來何去？」他持著這惑，輾轉反側，卻久不能明瞭。那時，夕陽的光裡探出一個神，金衣，青膚，手執短笛，頭戴孔雀翎，溫笑著對龍說，「愚龍，你是愚的。我的朋友，你是愚的。」「我是愚的。」他又自己說著。他從雲裡出來，伴著雨，就下墜了。 十方世界的一隅，一個婦人在瀑雨的傍晚產下一子。嬰兒肌膚烏赤，大口，日角，隆准。有過路的人恰巧在此避雨，見小兒相端神正，就說，「這子需取一個劣名，才可以至福的。」母親就急急的問，「依先生之言當何？」路人說，「元始無明，本不見亦不見本，是我能存，不如就叫元愚。」這樣，元愚就叫下來了。元愚長起來，衣食無憂，文藝精善。卻在有一日傍晚時，見日正要落下，就突然對「我」好奇，自語說，「日天天有起落，人亦有生來死去，則我何以竟作了我的來去生死？」於是元愚去問他一位多聞的老師，他老師說，「這是究竟的問題，我不能回答你。」元愚追問，「那有誰能答這究竟的問題？」多聞的老師就說，「聽說有位居住在舍衛國祗樹給孤獨園的牟尼，喚作喬達摩▪悉達多，他成了佛，得了正覺，瞭知一切。你可以去問問他的。」元愚辭了老師和家眷，獨行萬里竟至舍衛國問佛。 元愚入見喬達摩，上前就說：「請世尊講講佛。」喬達摩說：「止是圓覺。」元愚問：「是可教否？」喬達摩說：「無可教與。」元愚問：「是可宗否？」喬達摩說：「無可宗與。」元愚問：「世人教之，宗之，以為何？」喬達摩說：「以為圓覺無置礙，應許不圓諸象。」元愚問：「不圓象者乃以何圓之？」喬達摩說：「息落。」元愚問：「以何息落？」喬達摩說：「無以。無所。」元愚問：「緣障何來？」喬達摩說：「無來。本來。」元愚問：「緣障何示？」喬達摩說：「無示。本示。」元愚問：「緣障何是？」喬達摩說：「無是。」元愚問：「本是否？」喬達摩說：「本無是。無本是。」元愚問：「何以為本？」喬達摩說：「本本空寂。」元愚問：「奈何無為？」喬達摩說：「亦無以。亦無所。」元愚問：「世尊何以恃之？」喬達摩說：「無以恃。無所恃。」元愚問：「其徒何以信之？」喬達摩說：「無以信。無所信。」元愚問：「世尊嘗言汝當奉行，語之何人？」喬達摩說：「語之緣者，契惟歡喜奉行。」元愚問：「若旁人不等者也歟？」喬達摩說：「若緣不等。是無以等，無所等故。」元愚問：「據與不據？」喬達摩說：「然與不然。是無礙故。」元愚問：「無礙可教可宗否？」喬達摩說：「固無以教宗，無所教宗。是無礙故。」元愚聞罷，即身起辭，無喜無憂，無匱無獲。出門正遇阿逸多，互互引首交了溫笑，阿逸多說，「元愚，我的老朋友。」作了這一面的故。元愚回到家，心裡只剩了空寂，不吃不喝，無慾無求，沒有幾日，竟這樣坐著過世了。那天一樣是瀑了雨的。 不知到了哪個年代，藏地的某個寺院裡，當地人都知道有一位法號延賢的活佛，傳說他出生時天瀑大雨，常唸咒、結印、盤跏趺坐的懸浮。人來問法，則精細說義。這樣的歲月，直到他不知去了哪裡才告休。又不知到了哪個年代，東瀛臨濟一派中亦有一師自稱延賢，出生時瀑雨。參普化禪，修虛無行。行腳，課法，不持戒律，廣緣覺如。遇到人則常常妄說，「我與釋迦論過法，我與彌勒是故交。」人們原先敬他，卻就每當一在這裡便笑他。后來，他也不知去了哪裡，人們漸漸淡忘了他。 再不知是哪些年代，哪些地方，有多情的浪子，有閑愁的閨秀，有勇武的將軍，有溫雅的騷客，有勤勞的農民，亦有踏實的商人，皆降世時逢瀑雨，生時喜食葷腥，好行身淫。則在夢裡，能熟習的飛，能見佛。交種種他，結種種緣。是「我」因緣繽紛生滅，燦爛更迭。卻同樣又總是，他們會憂慮到「我」的本來。止到此，就能安詳到空寂裡，憂慮很快停止，只是不知下一次再何時會來的。 有一個年代，在一個地方，出了個豎子，他生在傍晚日落時，那天無雨，卻八字占四水。他原來因父母膚白，起先倒也膚白，卻年歲大起，經由日曬風吹共洗禮，膚色漸成烏赤。此子自小多形色有憂，不覺眉鎖，生了眉紋，自照鏡看，是紋如龍顏，眼鼻口都大，枝健一對角，栩栩如生。然而，此龍閉眼閟口，似無申意，不知就裡。此子幼時懵懂，及父親歿世，幡醒，不能適應生境，與親眷爭，與社會爭，爭時多困苦，而在困苦裡，覺知了「我」，始號元愚。又因種種情緣，今日受心敏應，作下此篇「「我」是元愚」。