听老师讲经（26）-说病
这是程苓峰于2013年8月10日发表在微信平台“孕峰”上的文章，原文照搬，未作更改，希望对您有帮助！
王善人说病。跟人多聊几句，就可看出病因，病因在仁义礼智信里面。说出来，病就好了，不用吃药，也不用念咒。肝，仁，不仁的人，就得肝病。心，义，不义的人，心脏和血脉就有病。常言说兄弟义气害死人，但有义气的人血脉旺，心脏强壮。不孝也是不义，义包含的内容广。脾，礼，没礼貌的人，脾胃消化就不好。礼节多了是虚伪，但据观察，有礼貌的人，肠胃好，力气壮。脾病为湿。肺，信，多疑不信就易得哮喘咳嗽类的肺病。为什么多疑？怕受骗。为什么怕受骗？曾经骗人，搞得自己也不敢信人。肾，智，没智慧就肾不好。
有病，就要肯认错，只要认错，病就立刻好一大半，也不用吃药。所以说最高级的医生是“调心”，西方叫心理医生，他有功力让你猛醒认识自己，并且痛痛快快的承认。但有时就算看出来了也不能说，因为现在人不比古人，说他几句，他就恨你。旧病没好，反添新病。病能不能治好，还在自己，医生只是外缘。
管理的境界。比如分配一块肉，煮熟了来分，还不如分腥的好。拿一块生肉分给各自拿回家，也许红烧，也许清炖，各自方便。若一定要煮熟切片再分，那每一家就只能吃白切肉不可。那就有强迫。再说，分食物，就不如分地给人家自己去耕。不但分配土地，使其生活安适，还给他适当的职务，使他有事可做。形态上好像是把财产分了，其实老百姓富有了，也就是王室和国家的富有。万一有敌人来犯，全国老百姓不要你下命令，自然会起来作战，若我们共有的国土被敌人占据，那大家也完了。这是“洼则盈”的境界。
神经原可塑性原理是一个诺贝尔奖获得者证明的。近几十年大脑最大的科学发现。你若不管好你的思维，若朝着负面走，像漩涡一样，很可怕。尤其当自我膨胀时，最容易朝负面走。若往正面走就很好。大脑是任意的、可变的，思维是可塑的。一个痛苦的人可以变成一个快乐的人，反之亦然。改变大脑不能靠思想，而是靠重复性的行为。只有行为可以改变脑子，而且要重复。佛教早证明过这一点。几千年来佛教让多少人摆脱了痛苦，通过重复的打坐、念咒。要形成重复，就要有原则和坚持，也就是所谓的价值观，就会坚定不移重复去做事情。当重复做，长时间后性格就会被改变。
上古时，只有道，没有德。大家都没淫欲，没嗔怒，不蓄财物，没国家，整天就是坐禅或运动。后来有了淫欲，有了国家，就开始有阶层，道没了，开始讲德。因为有阶层，所以才会提倡跟人民群众打成一片。也就是古人说的：亲民。而后开始有偷盗，德没了，开始讲仁。仁就是不杀，你偷我的，我不杀你，只打你一顿。而后干脆不偷了，硬抢，于是就有战争，拉帮结派，比如三国演义，我跟你结义为兄弟，然后一起去抢别人。最后连义也没了，政治复杂化，不讲义了，讲制度礼仪。里子都没了，只剩面子的礼，这就是最虚伪、最乱的时候。
老子素来瞧不起浮在表面上的空口仁义。无论哪种高明学说或超然思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为空壳口号，成为鱼肉百姓的道具。例如佛说“平等”，但几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。被中国被“大圣先师”孔孟教导了几千年仁义，但又能有几多人的作为、几多时的历史真合于仁义。又如耶稣，疾呼“博爱”，但西方两千年文化，有哪个时代真出现对世界他国的博爱。现实与圣人之教诲总是相反。此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。
于是老子说“道法自然”。天地长养万物而不求报，这是自然，我们不必刻意歌颂天地之无私。人吃虎，虎吃狼，狼吃猫，猫吃鱼，环环残杀，也是自然，我们也不能嗔怪自然之无情。生万物是自然，死杀万物也是自然。天地无心，平等生发万物，万物亦无法自主，而还归于天地。天地并没自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。天地对万物、生灭都平等齐观，无分别也无偏爱。只是人以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。
老子此说，并非开脱人去杀戮而不需自责。而是指出，真正的圣人心如天地，一切所作所为，自视为理所当为、义所当为，自然而然地做。并不一定因为“我要仁爱于世人”才肯去做。若圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。老子的作为是源于“道”，道是自然；大部分俗世圣人的作为是源于“仁爱”，这更多是人心自我的私识。这两个不同。用佛家语言，前者是做好事而不著相、不动心，了无挂碍；而后者是为做好事而做好事。前者修的是功德，后者修的是福德。一句话，道佛两家都讲“无我”。
正言反说。有一次自己的奶妈犯罪，汉武帝要治她。奶妈求助于东方朔。第二天汉武帝亲自责问奶妈，叫拉下去法办。奶妈就照东方朔吩咐，走一两步，就回头看看皇帝，鼻涕眼泪直流。东方朔在旁边说：“你个老太婆神经！皇帝已经长大，还要靠你喂奶吃吗？你快滚吧！”汉武帝听了就难过，心想自小在她手中长大，又听东方朔这样一说，便免了奶妈的罪。假如东方朔说：“皇帝，她总归还是你奶妈，免了她罪吧。”那皇帝就更会火大。连奶妈和东方朔一起办了。东方朔以滑稽的方式，用到“曲则全”的艺术，救了奶妈一命，也免汉武帝后来内疚。这看起来是历史上一件小事，但由小可以概大。
中华文化为何没产生科技。因为中国文化是伦理至上。这是中西文化之间的重要区别。西方文化通过人与物的关系实现人与人的关系。比如用契约，货币。也包括西医，把人当作机器。重视人与自然的关系。相反，中华文化通过人与人的关系处理人与物的关系。比如岁寒三友松竹梅，拟人化了。荷花出污泥而不染。青山多妩媚。仁者乐山，智者乐水。总把自然看作人，就不会有自然科学。没自然科学就没其它科学。
中西文化有如此不同，源头是中国是大陆农耕文明，西方是海洋工商文明。大陆农耕文明里人重要。一辈子就住在一个地方，就这些乡亲每天见面，落脚点在人身上。海洋工商文明里交易重要，每年跟不同的人做买卖，人总是新面孔，交易的东西是不变的。于是商品就重要，落脚点在物身上。
借过：
看得爽，可以打赏。赏一毛也算表了心意，赏一千那是有心供养。有读者撑腰，才不会为了五斗米给权贵说谎话大话空话。方得自在。
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王善人说病。跟人多聊几句，就可看出病因，病因在仁义礼智信里面。说出来，病就好了，不用吃药，也不用念咒。肝，仁，不仁的人，就得肝病。心，义，不义的人，心脏和血脉就有病。常言说兄弟义气害死人，但有义气的人血脉旺，心脏强壮。不孝也是不义，义包含的内容广。脾，礼，没礼貌的人，脾胃消化就不好。礼节多了是虚伪，但据观察，有礼貌的人，肠胃好，力气壮。脾病为湿。肺，信，多疑不信就易得哮喘咳嗽类的肺病。为什么多疑？怕受骗。为什么怕受骗？曾经骗人，搞得自己也不敢信人。肾，智，没智慧就肾不好。
有病，就要肯认错，只要认错，病就立刻好一大半，也不用吃药。所以说最高级的医生是“调心”，西方叫心理医生，他有功力让你猛醒认识自己，并且痛痛快快的承认。但有时就算看出来了也不能说，因为现在人不比古人，说他几句，他就恨你。旧病没好，反添新病。病能不能治好，还在自己，医生只是外缘。
管理的境界。比如分配一块肉，煮熟了来分，还不如分腥的好。拿一块生肉分给各自拿回家，也许红烧，也许清炖，各自方便。若一定要煮熟切片再分，那每一家就只能吃白切肉不可。那就有强迫。再说，分食物，就不如分地给人家自己去耕。不但分配土地，使其生活安适，还给他适当的职务，使他有事可做。形态上好像是把财产分了，其实老百姓富有了，也就是王室和国家的富有。万一有敌人来犯，全国老百姓不要你下命令，自然会起来作战，若我们共有的国土被敌人占据，那大家也完了。这是“洼则盈”的境界。
神经原可塑性原理是一个诺贝尔奖获得者证明的。近几十年大脑最大的科学发现。你若不管好你的思维，若朝着负面走，像漩涡一样，很可怕。尤其当自我膨胀时，最容易朝负面走。若往正面走就很好。大脑是任意的、可变的，思维是可塑的。一个痛苦的人可以变成一个快乐的人，反之亦然。改变大脑不能靠思想，而是靠重复性的行为。只有行为可以改变脑子，而且要重复。佛教早证明过这一点。几千年来佛教让多少人摆脱了痛苦，通过重复的打坐、念咒。要形成重复，就要有原则和坚持，也就是所谓的价值观，就会坚定不移重复去做事情。当重复做，长时间后性格就会被改变。
上古时，只有道，没有德。大家都没淫欲，没嗔怒，不蓄财物，没国家，整天就是坐禅或运动。后来有了淫欲，有了国家，就开始有阶层，道没了，开始讲德。因为有阶层，所以才会提倡跟人民群众打成一片。也就是古人说的：亲民。而后开始有偷盗，德没了，开始讲仁。仁就是不杀，你偷我的，我不杀你，只打你一顿。而后干脆不偷了，硬抢，于是就有战争，拉帮结派，比如三国演义，我跟你结义为兄弟，然后一起去抢别人。最后连义也没了，政治复杂化，不讲义了，讲制度礼仪。里子都没了，只剩面子的礼，这就是最虚伪、最乱的时候。
老子素来瞧不起浮在表面上的空口仁义。无论哪种高明学说或超然思想，用之既久，就会产生相反的弊病，变为空壳口号，成为鱼肉百姓的道具。例如佛说“平等”，但几千年来的印度，阶级悬殊，仍然极不平等。被中国被“大圣先师”孔孟教导了几千年仁义，但又能有几多人的作为、几多时的历史真合于仁义。又如耶稣，疾呼“博爱”，但西方两千年文化，有哪个时代真出现对世界他国的博爱。现实与圣人之教诲总是相反。此正是老子叹息“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”的来由。
于是老子说“道法自然”。天地长养万物而不求报，这是自然，我们不必刻意歌颂天地之无私。人吃虎，虎吃狼，狼吃猫，猫吃鱼，环环残杀，也是自然，我们也不能嗔怪自然之无情。生万物是自然，死杀万物也是自然。天地无心，平等生发万物，万物亦无法自主，而还归于天地。天地并没自己立定一个仁爱万物的主观的天心而生万物。天地对万物、生灭都平等齐观，无分别也无偏爱。只是人以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。
老子此说，并非开脱人去杀戮而不需自责。而是指出，真正的圣人心如天地，一切所作所为，自视为理所当为、义所当为，自然而然地做。并不一定因为“我要仁爱于世人”才肯去做。若圣人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。老子的作为是源于“道”，道是自然；大部分俗世圣人的作为是源于“仁爱”，这更多是人心自我的私识。这两个不同。用佛家语言，前者是做好事而不著相、不动心，了无挂碍；而后者是为做好事而做好事。前者修的是功德，后者修的是福德。一句话，道佛两家都讲“无我”。
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中华文化为何没产生科技。因为中国文化是伦理至上。这是中西文化之间的重要区别。西方文化通过人与物的关系实现人与人的关系。比如用契约，货币。也包括西医，把人当作机器。重视人与自然的关系。相反，中华文化通过人与人的关系处理人与物的关系。比如岁寒三友松竹梅，拟人化了。荷花出污泥而不染。青山多妩媚。仁者乐山，智者乐水。总把自然看作人，就不会有自然科学。没自然科学就没其它科学。
中西文化有如此不同，源头是中国是大陆农耕文明，西方是海洋工商文明。大陆农耕文明里人重要。一辈子就住在一个地方，就这些乡亲每天见面，落脚点在人身上。海洋工商文明里交易重要，每年跟不同的人做买卖，人总是新面孔，交易的东西是不变的。于是商品就重要，落脚点在物身上。
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