“道”在哪里？ 庄子：在屎尿中 (转)
道是什么
若想了解道家的道是什么，必须先读《老子》二十五章。老子所用的“道”字，是勉强取名的，其原本意思是说：道在天地之前就存在了，并且是万物的来源。我们无法想象天地万物未有之时的状态，只能肯定地说，如果天地万物不是变迁无已的虚幻梦境，那么必定有个起源与归宿，这就是“道”。
老子继续指出道的特性是“独立而不改，周行而不殆”，这就肯定了道的永恒性与普遍性，也即是道对天地万物的超越性与内存性：既完全异于变化之物，又内存在于其中。像这样的道，实在不是一般用语可以描述的。
那么，庄子是如何表述道的呢？他在《大宗师》篇中说：“道，有真实有验证，无作为无形迹，可以心传而不可口授，可以体悟而不可看见；自己为本，自己为根，在没有天地之前，自古以来一直存在；造就了鬼神，造就了上帝，产生了天，产生了地；在太极之上而不以为高，在六合之下而不以为深，先天地存在而不以为久，比上古年长而不以为老。”
这段话说得非常生动，但依然不易理解。一般人习惯以具体的方式探问：道在何处？在《知北游》篇中，就有一段著名的对话：
东郭子请教庄子说：“你所谓的道，在哪里呢？”庄子说：“无所不在。” 东郭子说：“一定要说个地方才可以。”庄子：“在蝼蚁中。”东郭子：“为什么如此卑微呢？” 庄子：“在杂草中。”东郭子：“为什么更加卑微呢？”庄子：“在瓦块中。”东郭子：“为什么越说越过分呢？” 庄子说：“在屎尿中。”
东郭子不出声了。他不敢再问了，因为庄子的回答越来越不堪，完全异于一般人所想象的道。一般人总以为道是高高在上的某种原理，或者是决定天体运行的某种力量，结果听到的却是蝼蚁、杂草、瓦块、屎尿，从动物到植物，往下再到矿物与废物，好像是再怎么低微卑贱的地方都有道的存在。
英国科学家李约瑟主持撰著了多卷本《中国科学技术史》，其中第二卷探讨中国科学思想的起源。他特别引述庄子“道无所不在”的那一段对话，然后指出：“这正是科学家对万物一视同仁的无偏爱态度。”作为科学研究者，看待万物首先要排除人类中心主义的观点，也不可掺和个人主观的情绪及意愿，而只能就万物本身的状态去作客观的探讨。
李约瑟的话也许没错，但并不是庄子的兴趣所在。庄子能够保持客观而冷静的观察态度，是因为他明白一切由道而来，又回归于道，并在道中形成一个整体。既然处在同一个整体中，我们看待万物又何必夹杂个人的情绪与意志呢？
科学是求真的，而庄子求真的目的不是为了深入了解每一样东西的细节，而是要将万物回溯到它的根源，“以道观之，物无贵贱”，再由此孕生无限的审美感受。庄子不是科学家，而是向往“究竟真实”的哲学家，以及由此欣赏万物的美学家。
道无所不在，所以万物都显示了道的光辉，只是人们未必体验到这个秘密。道也在我们每一个人身上，这样我们才有了自在逍遥的可能。
道如大海
庄子在《齐物论》中说：“古时候的人，他们所知的抵达顶点了。抵达什么样的顶点呢？有些人认为根本不曾有万物存在(未始有物)，这是到了顶点，到了尽头，无法增加一分了。其次，有些人认为有万物存在，但是万物之间未曾区分。再其次，有些人认为万物之间有区分，但是未曾有是非的争论。是非一旦彰显，就造成道的亏损。”
我们一般人不是处在争论是非的层次吗？因此，若想抵达最高智慧，应当努力做到：一、超越是非的争论；二、超越万物之间的区分；三、超越对万物存在的肯定。既然万物一直在变化之中，我们确实应该认真思索：万物真的存在吗？如果真的领悟“未始有物”，根本不曾有万物存在，那么我们就抵达最高智慧，可以合乎庄子的期许了。
但是这到底在说什么？可以这样解释：万物的存在是暂时的，一直在变化中的，它在出现之前与结束之后，其实并不存在。因此，从永恒的眼光看来，无一物真正存在。明白这一点，才有可能觉悟，原来真正存在的一向只是一个“道”而已。
没有经过这种否定万物的思考过程，就无法领悟道是什么。让虚无的归于虚无，才有可能呈现真实。
西方哲学史上有一个最根本的问题，就是在面对万物时，要询问：“为什么是有而不是无？”意思是：万物之“有”，实在让人惊讶；万物之“无”，才是合理现象。为了厘清万物之“有”是怎么回事，哲学家前仆后继，而最后的心得是：为了说明这样的存在，必须找到它的起源与归宿。在庄子看来，这儿所说的正是“道”。庄子肯定“天地有大美而不言”，能够由“未始有物”推展到“万物皆美”，关键在于能够悟道。
人的一生有如一滴水，从饱满丰润逐渐蒸发殆尽，因此迫在眉睫的问题是：“如何让一滴水不要干涸？”答案只有一个：“把它丢到大海里去。”大海所象征的正是“道”。人若回到道中，不仅所见无一不美，自身也将得到真正的保全。庄子在《庚桑楚》篇中说：“谁能了解有、无、死、生本来是一体的，我就与他做朋友。”我们不妨以此自许，希望能与庄子“相视而笑，莫逆于心”。
《向庄子学智慧》 傅佩荣著 中华书局
若想了解道家的道是什么，必须先读《老子》二十五章。老子所用的“道”字，是勉强取名的，其原本意思是说：道在天地之前就存在了，并且是万物的来源。我们无法想象天地万物未有之时的状态，只能肯定地说，如果天地万物不是变迁无已的虚幻梦境，那么必定有个起源与归宿，这就是“道”。
老子继续指出道的特性是“独立而不改，周行而不殆”，这就肯定了道的永恒性与普遍性，也即是道对天地万物的超越性与内存性：既完全异于变化之物，又内存在于其中。像这样的道，实在不是一般用语可以描述的。
那么，庄子是如何表述道的呢？他在《大宗师》篇中说：“道，有真实有验证，无作为无形迹，可以心传而不可口授，可以体悟而不可看见；自己为本，自己为根，在没有天地之前，自古以来一直存在；造就了鬼神，造就了上帝，产生了天，产生了地；在太极之上而不以为高，在六合之下而不以为深，先天地存在而不以为久，比上古年长而不以为老。”
这段话说得非常生动，但依然不易理解。一般人习惯以具体的方式探问：道在何处？在《知北游》篇中，就有一段著名的对话：
东郭子请教庄子说：“你所谓的道，在哪里呢？”庄子说：“无所不在。” 东郭子说：“一定要说个地方才可以。”庄子：“在蝼蚁中。”东郭子：“为什么如此卑微呢？” 庄子：“在杂草中。”东郭子：“为什么更加卑微呢？”庄子：“在瓦块中。”东郭子：“为什么越说越过分呢？” 庄子说：“在屎尿中。”
东郭子不出声了。他不敢再问了，因为庄子的回答越来越不堪，完全异于一般人所想象的道。一般人总以为道是高高在上的某种原理，或者是决定天体运行的某种力量，结果听到的却是蝼蚁、杂草、瓦块、屎尿，从动物到植物，往下再到矿物与废物，好像是再怎么低微卑贱的地方都有道的存在。
英国科学家李约瑟主持撰著了多卷本《中国科学技术史》，其中第二卷探讨中国科学思想的起源。他特别引述庄子“道无所不在”的那一段对话，然后指出：“这正是科学家对万物一视同仁的无偏爱态度。”作为科学研究者，看待万物首先要排除人类中心主义的观点，也不可掺和个人主观的情绪及意愿，而只能就万物本身的状态去作客观的探讨。
李约瑟的话也许没错，但并不是庄子的兴趣所在。庄子能够保持客观而冷静的观察态度，是因为他明白一切由道而来，又回归于道，并在道中形成一个整体。既然处在同一个整体中，我们看待万物又何必夹杂个人的情绪与意志呢？
科学是求真的，而庄子求真的目的不是为了深入了解每一样东西的细节，而是要将万物回溯到它的根源，“以道观之，物无贵贱”，再由此孕生无限的审美感受。庄子不是科学家，而是向往“究竟真实”的哲学家，以及由此欣赏万物的美学家。
道无所不在，所以万物都显示了道的光辉，只是人们未必体验到这个秘密。道也在我们每一个人身上，这样我们才有了自在逍遥的可能。
道如大海
庄子在《齐物论》中说：“古时候的人，他们所知的抵达顶点了。抵达什么样的顶点呢？有些人认为根本不曾有万物存在(未始有物)，这是到了顶点，到了尽头，无法增加一分了。其次，有些人认为有万物存在，但是万物之间未曾区分。再其次，有些人认为万物之间有区分，但是未曾有是非的争论。是非一旦彰显，就造成道的亏损。”
我们一般人不是处在争论是非的层次吗？因此，若想抵达最高智慧，应当努力做到：一、超越是非的争论；二、超越万物之间的区分；三、超越对万物存在的肯定。既然万物一直在变化之中，我们确实应该认真思索：万物真的存在吗？如果真的领悟“未始有物”，根本不曾有万物存在，那么我们就抵达最高智慧，可以合乎庄子的期许了。
但是这到底在说什么？可以这样解释：万物的存在是暂时的，一直在变化中的，它在出现之前与结束之后，其实并不存在。因此，从永恒的眼光看来，无一物真正存在。明白这一点，才有可能觉悟，原来真正存在的一向只是一个“道”而已。
没有经过这种否定万物的思考过程，就无法领悟道是什么。让虚无的归于虚无，才有可能呈现真实。
西方哲学史上有一个最根本的问题，就是在面对万物时，要询问：“为什么是有而不是无？”意思是：万物之“有”，实在让人惊讶；万物之“无”，才是合理现象。为了厘清万物之“有”是怎么回事，哲学家前仆后继，而最后的心得是：为了说明这样的存在，必须找到它的起源与归宿。在庄子看来，这儿所说的正是“道”。庄子肯定“天地有大美而不言”，能够由“未始有物”推展到“万物皆美”，关键在于能够悟道。
人的一生有如一滴水，从饱满丰润逐渐蒸发殆尽，因此迫在眉睫的问题是：“如何让一滴水不要干涸？”答案只有一个：“把它丢到大海里去。”大海所象征的正是“道”。人若回到道中，不仅所见无一不美，自身也将得到真正的保全。庄子在《庚桑楚》篇中说：“谁能了解有、无、死、生本来是一体的，我就与他做朋友。”我们不妨以此自许，希望能与庄子“相视而笑，莫逆于心”。
《向庄子学智慧》 傅佩荣著 中华书局
