《混沌与明晰：秩序的根本》
《混沌与明晰：秩序的根本》
施特劳斯曾说过：希望人类能再有一次文艺复兴，将是哲学的复兴。这话多少有那么点书生气，但了解他的人知道，这可能是一个哲人的最高幻想了。哲学，不仅是最令人向往的生活方式，更关乎人类的命运。有点不贴切对应的是，德里达却说：中国没有哲学---不知他是不是当真，但无论如何，只要把他的话与施特劳斯的希望相连，就会凭空多一份忧烦：什么是哲学，哲学真那么重要吗？或者，再急切些，一个几千年的文明，怎么会造成哲学的缺席？估计不会有人认真对待这一提问，甚至，这都不像一个真问题：历史主义认为，哲学，不过是一种观念，无论历史怎样的不同，洞见总是存在的；还有，所谓洞见，不过是些转瞬即逝的意见而已。也许，忽略德里达的调侃，不仅仅是一种轻蔑，也是一种睿智。
按沃格林，真正的哲学远非唾手可得。他有点近似于海德格尔那样的认为，原初的共同体，是神和人、世界与社会四元构成。人的情况有点复杂：他被推上存在的舞台，既是这场存在戏剧的全力参与者，又不被告知这戏剧的内在含义---这就构成了存在的张力；这张力使他满是焦虑：毕竟，这是一场关乎生死的戏剧，赌注太大，他有权知道自己行动的逻辑。事实上，人能做的很有限，他只能把自己所有的生存体验符号化，凭借这些符号和符号的推进，他使焦虑和紧张得以解释，他才能认识这个世界，也认识了人自身，从而使存在有了可能的意义。必要的补充是：人的参与是一种被牵引的行动，它必然感受到整体事物的拉力；只有通过整体，它才有望最终理解自己。或许，苏格拉底关于人的无知认识，恰是这场戏剧的动力：他可能永远也不能参透存在之谜，但这不意味着他情愿也可以放弃，更不意味着他能够武断与随意。
宇宙论是一种根本性的原始方式，它以类比形式拉开人类存在戏剧的序幕：无论人是什么，他都意识到自己仅仅是整体的一部分；他在一个汹涌的洪流中生，也在其中死；天地万物，皆融于这一洪流，日月运行，植物荣枯，动物兴衰，都表露着某种秩序，人和他的社会也只能是这一秩序产物。作为一种对应：社会变成一个小宇宙，人也是一个小宇宙；他所遭遇的一切皆有情感和意志；动物可以是人或神，人可以是神或王，王可以是神，等等；通过把这些基本体验符号化，人也把自己的社会及政治秩序进一步符号化：一切都浑然一体，一切都相互转化---同质性，成为压倒一切存在物独特性和差异的首要体验；人神同质，则是宇宙论的根本核心。几乎每一个现代思维都能意识到，宇宙论将带来什么政治结构和思维方式；沃格林以紧凑说明它，其实，混沌可能更切中要害。
幸好人类还有焦灼与体验，还有知性，当一个符号体系产生危机或崩塌，在此基础上就会产生新的孕育：既然可经验的，可见的事物无法提供根本的依据，人，和他所依靠的符号，就被迫转向更深入持久的事物，转向超越可见领域的、以无形方式存在的存在者。这是一种具有决定性意义的区分：人是必死的，而神是永在的；人是受限的，而神才是圆满的。人们通过类比得出的宇宙论符号表达，不再适合这种对神性的领悟。一条绝对的界线出现了，它有些冷酷的唤醒人的存在紧迫，也区分了截然不同的两个世界：人神绝非同质，人不过是神的玩偶而已。人的有限只有朝向神的无限，才能认识、体验世界之根本，才能与他的存在秩序相契合。而这一努力，只能凭借灵魂的行动，只能有望于灵魂的上升，才能最终觑见来自另一世界的真实光亮。沃格林有点忘情的赞赏这一醒悟：人认识了他的命运及可能，这将诞生一个大写的人；也正是这一转向造就了柏拉图。
幸好人类还有焦灼与体验，还有知性，当一个符号体系产生危机或崩塌，在此基础上就会产生新的孕育：既然可经验的，可见的事物无法提供根本的依据，人，和他所依靠的符号，就被迫转向更深入持久的事物，转向超越可见领域的、以无形方式存在的存在者。这是一种具有决定性意义的区分：人是必死的，而神是永在的；人是受限的，而神才是圆满的。人们通过类比得出的宇宙论符号表达，不再适合这种对神性的领悟。一条绝对的界线出现了，它有些冷酷的唤醒人的存在紧迫，也区分了截然不同的两个世界：人神绝非同质，人不过是神的玩偶而已。人的有限只有朝向神的无限，才能认识、体验世界之根本，才能与他的存在秩序相契合。而这一努力，只能凭借灵魂的行动，只能有望于灵魂的上升，才能最终觑见来自另一世界的真实光亮。沃格林有点忘情的赞赏这一醒悟：人认识了他的命运及可能，这将诞生一个大写的人；也正是这一转向造就了柏拉图。
这意味着一种新的表达符号的成型，许多人看重柏拉图的思辨性质，这是对的；相比于宇宙论的混沌和感性，它更在意清晰，在意严谨，在意区分；一句话，它更看重理性。然而，它绝不是一种中断，它仍旧是寻求宇宙根源的延续。与之对应的是，它分辨了可知与可思之物，确定了宇宙存在的等级秩序，也明确的界定了人的位置。更重要的是，它扭转了简单类比的同质性含混，代之以个体在神下的存在方式，诉诸于个人化的理性思辨，诉诸于理性检验的知识；知识的参与必然意味着政治秩序与生活方式的根本性飞跃。当然，它不是一种张力的消匿，实际上，差不多时间的宗教的发展，恰是另一次更值得重视的飞跃性区分；以施特劳斯的话语描绘：西方文明的活力，正来自哲学与宗教永恒的对峙。沃格林看到的稍有不同：它们的张力，仅是两种符号的分殊，在朝向永恒的路上，它们拥有相同的理智核心---问题的关键在于，无论是宗教还是哲学，无论新的符号表达还有多少张力延续，一切都得到了理性充分而明晰的表达和检省；与此同时，也推进了理性的发展和对理性的尊重。
有点远，回到德里达：考虑到后现代对词语及符号的关注，他的话并非无法理喻。早在对宇宙论的评述中，沃格林就说过这样的意思：中国大约三千年的历史，静态的宇宙论符号体系从未被打破；中国的帝王如同埃及的法老，都被视为宇宙的神或神的中介。沃格林试着给儒家应有的价值，也试着从儒家自主的人格中寻觅宗教萌芽，不幸的是，他看到局限：儒家没有严格区分两个世界，没有产生对超越世界的系统化信仰；它的圣人恰恰缺少与帝王的根本对立，由帝王向圣人的转换仍是人神同质的宇宙论模式----这似乎有点简单，也有些武断，但却正好容易解释对中国文化难有定论的猜忌：没有严格意义的哲学和宗教；或者说，缺少独立而系统的宗教与哲学。一个至始至终徘徊在宇宙论符号水平的思维，只能沉溺于人神同质、天人合一的和谐神话里，感受着一方浑然天成的恒在秩序。缺失符号分殊的进程，也就缺失了大写的人，缺失了理性的尊严与自觉；遗憾的是，政治结构及体制却悲剧性的来自于认知宇宙的符号体系。这里，像一种苦涩的反讽：它似乎也预示了借鉴与流变的艰难。
当下，人们热衷于对现代体制的仿效与推进，这可以理解。但如果沃格林的洞见还有些道理，人们就没有理由拒绝对认知世界方式的关注。缺少哲学与宗教的表达，也就缺少了存在的方向与清晰：人与神、人与世界、人与社会、人与秩序、人与历史、人与自己都无法得到理性的回应与解释；一个缺失反思精神的世界，必定是一个蒙昧的世界，一个遮蔽自主性的世界。更令人担忧的是，作为哲学和宗教反向的一极，现代及后现代的虚无，竟以新的认知方式被吸纳，这不仅损毁了人们重构认知系统的可能，还使原有的体系留下最坏的东西：浑浊就是一切，浑浊意味着正当；存在所凭依的只有动物本能了。当然，这不会是结局，无论存在的奥秘多么的深厚，无论最终的洞察多么的令人绝望，人不可能从自己的存在戏剧中出离，他必须认知，必须追寻关于自身、关于整体的明晰知识，并以此为方向，承担创建秩序的责任。这一秩序，或出于神、或出于人的目的，它都将使人获得存在的意义。
施特劳斯曾说过：希望人类能再有一次文艺复兴，将是哲学的复兴。这话多少有那么点书生气，但了解他的人知道，这可能是一个哲人的最高幻想了。哲学，不仅是最令人向往的生活方式，更关乎人类的命运。有点不贴切对应的是，德里达却说：中国没有哲学---不知他是不是当真，但无论如何，只要把他的话与施特劳斯的希望相连，就会凭空多一份忧烦：什么是哲学，哲学真那么重要吗？或者，再急切些，一个几千年的文明，怎么会造成哲学的缺席？估计不会有人认真对待这一提问，甚至，这都不像一个真问题：历史主义认为，哲学，不过是一种观念，无论历史怎样的不同，洞见总是存在的；还有，所谓洞见，不过是些转瞬即逝的意见而已。也许，忽略德里达的调侃，不仅仅是一种轻蔑，也是一种睿智。
按沃格林，真正的哲学远非唾手可得。他有点近似于海德格尔那样的认为，原初的共同体，是神和人、世界与社会四元构成。人的情况有点复杂：他被推上存在的舞台，既是这场存在戏剧的全力参与者，又不被告知这戏剧的内在含义---这就构成了存在的张力；这张力使他满是焦虑：毕竟，这是一场关乎生死的戏剧，赌注太大，他有权知道自己行动的逻辑。事实上，人能做的很有限，他只能把自己所有的生存体验符号化，凭借这些符号和符号的推进，他使焦虑和紧张得以解释，他才能认识这个世界，也认识了人自身，从而使存在有了可能的意义。必要的补充是：人的参与是一种被牵引的行动，它必然感受到整体事物的拉力；只有通过整体，它才有望最终理解自己。或许，苏格拉底关于人的无知认识，恰是这场戏剧的动力：他可能永远也不能参透存在之谜，但这不意味着他情愿也可以放弃，更不意味着他能够武断与随意。
宇宙论是一种根本性的原始方式，它以类比形式拉开人类存在戏剧的序幕：无论人是什么，他都意识到自己仅仅是整体的一部分；他在一个汹涌的洪流中生，也在其中死；天地万物，皆融于这一洪流，日月运行，植物荣枯，动物兴衰，都表露着某种秩序，人和他的社会也只能是这一秩序产物。作为一种对应：社会变成一个小宇宙，人也是一个小宇宙；他所遭遇的一切皆有情感和意志；动物可以是人或神，人可以是神或王，王可以是神，等等；通过把这些基本体验符号化，人也把自己的社会及政治秩序进一步符号化：一切都浑然一体，一切都相互转化---同质性，成为压倒一切存在物独特性和差异的首要体验；人神同质，则是宇宙论的根本核心。几乎每一个现代思维都能意识到，宇宙论将带来什么政治结构和思维方式；沃格林以紧凑说明它，其实，混沌可能更切中要害。
幸好人类还有焦灼与体验，还有知性，当一个符号体系产生危机或崩塌，在此基础上就会产生新的孕育：既然可经验的，可见的事物无法提供根本的依据，人，和他所依靠的符号，就被迫转向更深入持久的事物，转向超越可见领域的、以无形方式存在的存在者。这是一种具有决定性意义的区分：人是必死的，而神是永在的；人是受限的，而神才是圆满的。人们通过类比得出的宇宙论符号表达，不再适合这种对神性的领悟。一条绝对的界线出现了，它有些冷酷的唤醒人的存在紧迫，也区分了截然不同的两个世界：人神绝非同质，人不过是神的玩偶而已。人的有限只有朝向神的无限，才能认识、体验世界之根本，才能与他的存在秩序相契合。而这一努力，只能凭借灵魂的行动，只能有望于灵魂的上升，才能最终觑见来自另一世界的真实光亮。沃格林有点忘情的赞赏这一醒悟：人认识了他的命运及可能，这将诞生一个大写的人；也正是这一转向造就了柏拉图。
幸好人类还有焦灼与体验，还有知性，当一个符号体系产生危机或崩塌，在此基础上就会产生新的孕育：既然可经验的，可见的事物无法提供根本的依据，人，和他所依靠的符号，就被迫转向更深入持久的事物，转向超越可见领域的、以无形方式存在的存在者。这是一种具有决定性意义的区分：人是必死的，而神是永在的；人是受限的，而神才是圆满的。人们通过类比得出的宇宙论符号表达，不再适合这种对神性的领悟。一条绝对的界线出现了，它有些冷酷的唤醒人的存在紧迫，也区分了截然不同的两个世界：人神绝非同质，人不过是神的玩偶而已。人的有限只有朝向神的无限，才能认识、体验世界之根本，才能与他的存在秩序相契合。而这一努力，只能凭借灵魂的行动，只能有望于灵魂的上升，才能最终觑见来自另一世界的真实光亮。沃格林有点忘情的赞赏这一醒悟：人认识了他的命运及可能，这将诞生一个大写的人；也正是这一转向造就了柏拉图。
这意味着一种新的表达符号的成型，许多人看重柏拉图的思辨性质，这是对的；相比于宇宙论的混沌和感性，它更在意清晰，在意严谨，在意区分；一句话，它更看重理性。然而，它绝不是一种中断，它仍旧是寻求宇宙根源的延续。与之对应的是，它分辨了可知与可思之物，确定了宇宙存在的等级秩序，也明确的界定了人的位置。更重要的是，它扭转了简单类比的同质性含混，代之以个体在神下的存在方式，诉诸于个人化的理性思辨，诉诸于理性检验的知识；知识的参与必然意味着政治秩序与生活方式的根本性飞跃。当然，它不是一种张力的消匿，实际上，差不多时间的宗教的发展，恰是另一次更值得重视的飞跃性区分；以施特劳斯的话语描绘：西方文明的活力，正来自哲学与宗教永恒的对峙。沃格林看到的稍有不同：它们的张力，仅是两种符号的分殊，在朝向永恒的路上，它们拥有相同的理智核心---问题的关键在于，无论是宗教还是哲学，无论新的符号表达还有多少张力延续，一切都得到了理性充分而明晰的表达和检省；与此同时，也推进了理性的发展和对理性的尊重。
有点远，回到德里达：考虑到后现代对词语及符号的关注，他的话并非无法理喻。早在对宇宙论的评述中，沃格林就说过这样的意思：中国大约三千年的历史，静态的宇宙论符号体系从未被打破；中国的帝王如同埃及的法老，都被视为宇宙的神或神的中介。沃格林试着给儒家应有的价值，也试着从儒家自主的人格中寻觅宗教萌芽，不幸的是，他看到局限：儒家没有严格区分两个世界，没有产生对超越世界的系统化信仰；它的圣人恰恰缺少与帝王的根本对立，由帝王向圣人的转换仍是人神同质的宇宙论模式----这似乎有点简单，也有些武断，但却正好容易解释对中国文化难有定论的猜忌：没有严格意义的哲学和宗教；或者说，缺少独立而系统的宗教与哲学。一个至始至终徘徊在宇宙论符号水平的思维，只能沉溺于人神同质、天人合一的和谐神话里，感受着一方浑然天成的恒在秩序。缺失符号分殊的进程，也就缺失了大写的人，缺失了理性的尊严与自觉；遗憾的是，政治结构及体制却悲剧性的来自于认知宇宙的符号体系。这里，像一种苦涩的反讽：它似乎也预示了借鉴与流变的艰难。
当下，人们热衷于对现代体制的仿效与推进，这可以理解。但如果沃格林的洞见还有些道理，人们就没有理由拒绝对认知世界方式的关注。缺少哲学与宗教的表达，也就缺少了存在的方向与清晰：人与神、人与世界、人与社会、人与秩序、人与历史、人与自己都无法得到理性的回应与解释；一个缺失反思精神的世界，必定是一个蒙昧的世界，一个遮蔽自主性的世界。更令人担忧的是，作为哲学和宗教反向的一极，现代及后现代的虚无，竟以新的认知方式被吸纳，这不仅损毁了人们重构认知系统的可能，还使原有的体系留下最坏的东西：浑浊就是一切，浑浊意味着正当；存在所凭依的只有动物本能了。当然，这不会是结局，无论存在的奥秘多么的深厚，无论最终的洞察多么的令人绝望，人不可能从自己的存在戏剧中出离，他必须认知，必须追寻关于自身、关于整体的明晰知识，并以此为方向，承担创建秩序的责任。这一秩序，或出于神、或出于人的目的，它都将使人获得存在的意义。
